Chronologie de l'histoire

Jacques et l'Église

Jacques et l'Église

L'Église a joué un rôle beaucoup plus important dans la vie de tous au XVIIe siècle qu'aujourd'hui. «La pensée de tous les Anglais était dominée par l'Église.» (C Hill) Pourquoi l'époque de 1603 à 1640 a-t-elle été un défi au pouvoir et à l'existence même de l'Église établie? Au début du 17e siècle, des intellectuels se sont interrogés sur ce qui était perçu comme la «norme». Cela incluait le rôle de l'Église. Ces idées n'étaient comprises que par une très petite minorité de la population, mais elles avaient une grande importance, car ce sont les intellectuels qui ont alimenté l'idéologie puritaine. Ils ont également influencé les hommes qui siégeaient comme députés. «Le grand médecin William Harvey a dit à un évêque pendant l'interrègne qu'il avait rencontré plus de maladies générées par l'esprit que par toute autre cause.» (Hill) Les puritains voulaient que les laïcs s'appuient sur leurs propres sens et consciences, et pour la Bible à interpréter en fonction des besoins sociaux. L'Église ne pouvait pas permettre que cela se produise car elle menaçait certains intérêts acquis. L'église d'État voulait que la population présume «que c'est la chose la plus sûre à faire dans la religion comme la plupart le font» - à peine une croyance propice au zèle spirituel ». (N Stone) Parmi les fidèles, «la confiance dans la doctrine a diminué, pour être compensée par une augmentation de la loyauté envers l'Église indépendante.» (Hill) En 1625, il a été noté que «certainement il y en a peu trouvé qui sait maintenant quoi savoir approuver ou quoi refuser. "

Dans les années 1630, on croyait toujours que seule l'église d'État dirigée par des hommes corrompus faisait obstacle à un accord acceptable entre le roi, Charles I et le Parlement. Comme l'écrivait un écrivain contemporain, «L'Église d'État entrave l'effort humain». Telle était la position de l'église, que les améliorations qui ont été apportées au niveau de vie du clergé ont été éclipsées par ses carences, ses scandales et le fait que la Bible lui a donné pas le droit d'interférer dans la politique. Des groupes dissidents devaient se former. Pourtant, en 1604, il semblait que les principaux problèmes religieux de l'époque auraient été résolus.

En 1604, il y avait une forte possibilité que toute querelle religieuse entre les Puritains et l'Église d'État soit terminée. Ce début potentiellement bon s'est terminé mais non sans succès. Bien que James ait eu tendance à irriter les gens, il n'a rien fait qui ferait des gens des opposants absolus à la monarchie. Après tout, les problèmes religieux étaient un problème depuis plusieurs décennies à Tudor en Angleterre - ils n'ont pas soudainement commencé en 1603 lorsque Elizabeth est morte et James est monté sur le trône. Ironiquement, ce sont ces «bons moments» dont les gens se souviennent le plus quand Charles était roi. Comparées à ce qui se passait sous le règne de Charles, les questions religieuses liées au gouvernement de 1603 à 1625 semblaient presque acceptables.

James avait initialement été impliqué dans les questions religieuses au début de son règne - comme l'illustraient la pétition du millénaire et la conférence de Hampton Court. La pétition du Millénaire de 1603 qui lui a été présentée énumère de nombreux griefs contre l'église d'État. Parmi ces griefs, le principal était l'absentéisme des prédicateurs, le pluralisme et les services trop compliqués à comprendre pour la congrégation. James saisit ce problème et ordonna qu'il y ait «un Moyses résident dans chaque parishe». L'historien M Curtis écrivit: «Il (James) était plus prêt que les évêques à reconnaître que les abus dans l'Église étaient une affaire sérieuse. à la suite de la pétition, James a établi la conférence de Hampton Court en 1604, mais cela n'a servi qu'à mettre en évidence les différences entre l'Église d'État et les puritains.

En acceptant que l'Église d'État et les puritains se rencontrent sur un pied d'égalité à Hampton Court, James a établi une dangereuse priorité. Être traité sur un pied d'égalité était un statut auquel les puritains n'étaient pas prêts à renoncer. «Il a induit l'espoir qu'il n'avait ni l'intention ni le pouvoir de réaliser.» (Hill)

Certains bien théoriques sont ressortis de la conférence. Une tentative a été faite pour rendre la vie des prédicateurs paroissiaux plus confortable afin qu'une carrière dans l'Église attire plus d'hommes instruits. Seuls les «hommes de grand honneur» étaient autorisés au Haut-commissariat; les prédicateurs de compétence devaient être placés dans des zones considérées comme «populistes»; le Livre de Prière Commune devait être légèrement réformé et l'excommunication réduite. James a laissé l'introduction de telles réformes aux évêques qui ont veillé à ce que la plupart de ces réformes ne soient pas effectuées (bien que le livre de prières ait été légèrement réformé) car ils pensaient que tout changement à l'Église d'État mettrait en danger leur position privilégiée. Comme c'était typique de James, il ne voyait aucune raison pour laquelle il devrait lui-même superviser de telles questions.

L'absence de véritable réforme a mis les Puritains en colère et a creusé un fossé encore plus grand entre eux. «Ils (les évêques) ont engendré chez les Puritains une nouvelle méfiance à l'égard de l'autorité ecclésiastique. Whitgift et Cranfield ont accéléré la formation de ce qui ne peut être appelé qu'un parti puritain organisé au Parlement de 1604. »(Curtis) Le compte rendu officiel concernant la conférence a également provoqué la colère des puritains. Fait par William Barlow, doyen de Chester, et intitulé "The Summe and Substance", il dépeint les Puritains comme "des hommes perplexes, sinon stupides (appartenant à) un groupe confus et confus." Les évêques étaient dépeints comme des hommes pieux et justes.

La tentative d'améliorer le niveau du clergé a rencontré l'approbation des puritains, mais lorsque les évêques ont tenté d'augmenter et de rendre indépendant le pouvoir législatif de la convocation, cela a été catégoriquement refusé par le Parlement.

En 1606, le Parlement a clairement exprimé sa position lorsqu'il a publié un projet de loi «pour l'établissement et l'assurance plus sûrs de la vraie religion (qui) exigeait qu'aucune modification ne soit apportée à un point de religion important, mais par le Parlement avec l'avis et le consentement du clergé en convocation. »Le projet de loi échoua à la Chambre des Lords où les Lords Spiritual étaient influents mais les mots marquèrent leur position.

En juillet 1610, les Communes ont présenté une pétition de religion au roi. Cette liste énumère tous les défauts religieux identifiés par les Communes au cours des six années précédentes. Il a souligné que 150 ministres avaient été privés de leurs avantages parce qu'ils ne se conformaient pas à l'Église. Les Communes ont qualifié ces hommes de «ministres réduits au silence» et ils voulaient que le roi donne son approbation à ceux qui avaient été effectivement limogés pour avoir un droit d'appel.

L'absence de toute action directe pour réformer l'Église d'État a mis en colère les puritains au Parlement et a également augmenté leur nombre. La croissance des conférenciers qui ont parcouru le pays a servi leur cause. En 1622, James a publié sa «Direction aux prédicateurs», qui a donné aux évêques plus de contrôle sur les conférenciers. James a également ordonné qu '«aucun prédicateur de quelque dénomination que ce soit ne devrait tomber dans des invectives amères et des discours indécents contre les personnes des papistes.» Ce soutien apparent de Popery inquiétait davantage les Puritains. Leurs craintes que le catholicisme ne remplace l'Église d'État étaient loin de la vérité - mais pour les puritains, c'était une vraie peur.

James a passé beaucoup de temps au début de son règne à traiter des questions religieuses. Mais à mesure que son règne progressait, son intérêt pour les questions religieuses diminuait et d'autres choses occupaient son esprit, comme la chasse et l'avancement de la carrière de ses favoris. À la fin de son règne en 1625, il serait faux de supposer qu'il y avait un fossé impénétrable entre l'Église d'État et les puritains, mais il y avait peu de confiance entre les deux et cela n'a fait qu'empirer lorsque Charles a été couronné roi.