Podcasts sur l'histoire

Benjamin Rush - Histoire

Benjamin Rush - Histoire

Rush, benjamin

Benjamin Rush est né en 1745 non loin de Philadelphie. Il a fait ses études initiales à la Nottingham Academy dans le Maryland, puis a obtenu son diplôme du College of New Jersey (aujourd'hui l'Université de Princeton). Il revint à Philadelphie en 1760 et décida d'étudier la médecine. Six ans plus tard, après avoir travaillé comme apprenti chez un médecin dans la région de Philadelphie, il se rend en Écosse pour étudier à l'Université d'Édimbourg. Il obtint un diplôme de cette école en 1768. Après ses études en Écosse, Rush passa un peu plus de temps à voyager en Europe puis retourna à Philadelphie en 1769.

Une fois à Philadelphie, Rush a créé son propre cabinet et a rapidement connu un grand succès. Il est devenu le premier professeur de chimie du pays lorsqu'il a commencé à enseigner au Collège de Philadelphie et il est même l'auteur du premier manuel des colonies sur ce sujet. Rush a connu de nombreux hommes célèbres à cette époque, dont Thomas Jefferson, John Adams et Thomas Paine. C'est Rush qui a encouragé Paine à écrire son célèbre ouvrage, Common Sense, et il a même fourni à Paine le titre très célèbre de l'ouvrage.

En juin 1776, Rush était présent à la conférence des patriotes de Pennsylvanie où il a aidé à rédiger une déclaration de soutien de cette colonie à l'indépendance nationale. C'est à cette époque qu'on lui a demandé de siéger au Congrès continental. Son service là-bas a été très bref, cependant, et sa notoriété était beaucoup plus le résultat d'autres travaux publics dans lesquels il s'est impliqué.

Benjamin Rush était un fervent partisan de la Constitution fédérale et, en 1787, il publia un certain nombre d'articles convaincants pour sa défense dans divers journaux. De 1789 à 1790, Rush était présent à la convention constitutionnelle de Pennsylvanie. Plus tard dans la vie, de 1797 à 1813, il a occupé le poste de trésorier de l'U.S. Mint.

Véritable idéaliste, Rush est devenu un pionnier de nombreux mouvements humanitaires et sociaux. Il a travaillé pour l'abolition de l'esclavage, ainsi que pour la réforme de l'éducation et des prisons. En outre, il a travaillé vigoureusement pour promouvoir la tempérance et la fin de la peine capitale.

Benjamin Rush, victime d'une épidémie de typhus, s'éteint en 1813 à l'âge de soixante-sept ans. Il a été inhumé au Christ Burial Ground de Philadelphie.

.


Pénitencier de l'État de l'Est : une prison avec un passé

En 1787, quatre ans après la guerre d'Indépendance américaine, les États-Unis étaient un pays débordant de possibilités, et aucune ville n'en ressentit autant l'excitation que Philadelphie. Des délégués tels qu'Alexander Hamilton et James Madison se réunissaient à Independence Hall pour rédiger ce qui deviendrait plus tard la Constitution. La même année, à quelques pâtés de maisons de l'Independence Hall, chez Benjamin Franklin, un autre groupe de dirigeants civiques s'est réuni pour débattre d'un tout autre sujet : la réforme pénitentiaire.

Les conditions à la prison de Walnut Street, située juste derrière Independence Hall, étaient épouvantables. Des hommes et des femmes, des adultes et des enfants, des voleurs et des meurtriers ont été emprisonnés ensemble dans des enclos sales et infestés de maladies, où le viol et le vol étaient monnaie courante. Les geôliers ont fait peu d'efforts pour protéger les prisonniers les uns des autres. Au lieu de cela, ils vendaient de l'alcool aux prisonniers, jusqu'à près de vingt gallons par jour. La nourriture, la chaleur et les vêtements ont un prix. Il n'était pas rare que des prisonniers meurent de froid ou de faim. Un groupe de citoyens concernés, se faisant appeler la Société de Philadelphie pour alléger les misères des prisons publiques, a décidé que cela ne devait pas continuer. Ce qu'ils proposeraient a ouvert la voie à une réforme pénitentiaire non seulement en Pennsylvanie, mais aussi dans le monde entier.

Dès ses débuts, la Pennsylvanie était déterminée à être différente des autres colonies. Le fondateur William Penn a apporté ses valeurs Quaker à la nouvelle colonie, évitant le code criminel sévère pratiqué dans une grande partie de l'Amérique du Nord britannique, où la mort était la punition standard pour une litanie de crimes, y compris le déni du seul « vrai Dieu », l'enlèvement, et la sodomie. Penn, au lieu de cela, s'est appuyé sur l'emprisonnement avec travaux forcés et amendes comme traitement pour la plupart des crimes, tandis que la mort n'est restée la peine que pour le meurtre. Mais lors du décès de Penn en 1718, des groupes conservateurs ont supprimé son système basé sur les quakers et ont incorporé les châtiments sévères qui étaient la norme ailleurs. Les prisons sont simplement devenues des centres de détention pour les prisonniers dans l'attente d'une forme de châtiment corporel ou de la peine capitale. Il faudrait encore soixante-dix ans avant que quiconque essaie de supprimer ce code pénal sévère.

Le Dr Benjamin Rush était un éminent médecin de Philadelphie qui s'intéressait à la politique. En 1776, il a siégé au deuxième congrès continental et a signé la déclaration d'indépendance. Plus d'une décennie plus tard, il mènerait la campagne pour la ratification de la Constitution fédérale. Il était un abolitionniste au franc-parler, et gagnerait plus tard le titre de "père de la psychiatrie américaine" pour ses observations révolutionnaires sur les "maladies de l'esprit".

En tant que médecin nouvellement formé à Londres en 1768, Rush rencontra Benjamin Franklin qui servait alors d'agent au Parlement pour l'Assemblée de Pennsylvanie. Franklin, une célébrité parmi les Parisiens, a exhorté le curieux de vingt-deux ans à traverser la Manche et à vivre la pensée des Lumières qui remplissait les salons français. L'année suivante, Rush l'a fait. Il se mêlait à des scientifiques, des philosophes et des lettrés, écoutant les théories européennes progressistes sur des questions telles que le crime et le châtiment qui finiraient par le suivre en Amérique.

En 1787, Rush était de retour en compagnie de Franklin et de ses contemporains américains, proclamant qu'un changement radical était nécessaire non seulement à la prison de Walnut Street, mais dans le monde entier. Il était convaincu que le crime était une « maladie morale » et a suggéré une « maison du repentir » où les prisonniers pourraient méditer sur leurs crimes, éprouver des remords spirituels et subir une réadaptation. Cette méthode sera plus tard appelée système de Pennsylvanie et l'institution un pénitencier. La Philadelphia Society for Alleviating the Misères of Public Prisons, également connue sous le nom de Pennsylvania Prison Society, a accepté et a entrepris de convaincre le Commonwealth de Pennsylvanie.

Des changements ont été apportés à la prison de Walnut Street : les détenus étaient séparés par sexe et crime, des ateliers professionnels ont été institués pour occuper le temps des détenus, et une grande partie des comportements abusifs ont été abolis, mais ce n'était pas suffisant. La population de Philadelphie augmentait à pas de géant, tout comme l'élément criminel. Une prison de plus grande envergure était nécessaire pour remplir la mission de la société carcérale. Pour que le repentir se produise vraiment, l'isolement complet de chaque prisonnier devait se produire, ce qui était impossible à faire dans ces prisons surpeuplées.

La construction du pénitencier de l'État de l'Est a commencé sur une cerisaie à l'extérieur de Philadelphie en 1822. Le design choisi, créé par l'architecte d'origine britannique John Haviland, était unique en son genre : sept ailes de blocs cellulaires individuels rayonnant à partir d'un moyeu central. Le pénitencier a ouvert ses portes en 1829, sept ans avant son achèvement, mais l'établissement s'est avéré être une merveille technologique. Avec le chauffage central, des toilettes à chasse d'eau et des douches dans chaque cellule privée, le pénitencier se vantait d'un luxe dont même le président Andrew Jackson ne pouvait pas profiter à la Maison Blanche.

Charles Williams, un agriculteur condamné à deux ans pour vol, serait le détenu numéro un. Le 23 octobre 1829, Williams a été escorté dans la nouvelle prison avec une cagoule sans yeux placée sur sa tête. Cela a été fait pour garantir son anonymat et son éventuelle intégration dans la société à sa libération, car personne ne reconnaîtrait son visage depuis la prison. Mais cela servait aussi un autre objectif : s'assurer qu'il n'y aurait aucune chance de s'échapper, car Williams ne verrait jamais la prison au-delà de sa cellule privée. La communication avec les gardes se faisait par un petit trou d'alimentation. Les détenus vivaient dans un isolement complet, avec une Bible leur seul possession, et des corvées comme la fabrication de chaussures et le tissage pour occuper leur temps.

Des délégués du monde entier sont venus étudier le célèbre système de Pennsylvanie. Alex de Tocqueville a loué le concept, écrivant à propos de son voyage de 1831 : « Peut-il y avoir une combinaison plus puissante pour la réforme que la solitude. conduit [un prisonnier] par la réflexion au remords, par la religion à l'espoir le rend industrieux par. l'oisiveté ? D'autres ont également accepté. Plus de 300 prisons à travers l'Europe, l'Amérique du Sud, la Russie, la Chine et le Japon seraient basées sur le modèle de l'Eastern State Penitentiary. Mais certains n'étaient pas aussi convaincus de la méthode. Charles Dickens, après sa visite en 1842, a écrit de manière critique : « Je suis persuadé que ceux qui ont conçu ce système ne savent pas ce qu'ils font. Je considère que la lente et quotidienne altération des mystères du cerveau est infiniment pire. que n'importe quelle torture du corps."

Le doute de Dickens prévaudrait. En 1913, Eastern State a renoncé au système d'isolement et de pénitence de Pennsylvanie. Les prisonniers partageaient des cellules, travaillaient ensemble et participaient même à des sports organisés. Francis Dolan, responsable du site du site historique du pénitencier de l'Est de l'État, explique : « Le système d'isolement cellulaire était presque impossible à maintenir compte tenu de la technologie du début du XIXe siècle et s'est effondré sous le poids de sa propre morale élevée. » Et tout comme la prison de Walnut Street, le pénitencier, dit Dolan, "était condamné par la croissance rapide de Philadelphie". Ce qui devait à l'origine contenir environ 300 prisonniers a été, dans les années 1920, contraint d'en héberger environ 2 000. De plus en plus de cellules ont été construites, y compris celles construites en sous-sol sans fenêtres, sans lumière ni plomberie. Finalement, la solitude n'était pas une question de rédemption, mais de punition.

Dans les années 1960, le pénitencier de l'État de l'Est était en train de s'effondrer. En 1971, il a été officiellement fermé par l'État de Pennsylvanie. Au cours de ses 142 ans, le pénitencier a détenu quelque 75 000 détenus, dont le gangster Al Capone. Déclarée monument historique national en 1965, la prison a été ouverte en tant que site historique en 1994. Aujourd'hui, des touristes, et non des criminels, marchent sous les plafonds voûtés et les lucarnes du bâtiment néo-gothique qui représentait autrefois les ambitions morales des pères fondateurs de l'Amérique.


Faits sur Benjamin Rush 7 : la psychiatrie américaine

Rush a joué un rôle important dans le développement de la psychiatrie américaine car il a étudié les troubles mentaux.

Faits sur Benjamin Rush 8 : parents

Sa mère était Susanna Hall, tandis que son père était John Harvey Rush. Il y avait sept enfants dans la famille. Il était le quatrième enfant. Le jeune Rush a été élevé par ses parents dans une plantation du comté de Philadelphie.


Contenu

Négritude est un nom construit des années 1930 basé sur le mot français nègre, qui, comme son homologue anglais, était péjoratif et avait un sens différent de « black man ». [3] [4] L'utilisation du mot par le mouvement négritude était une façon de ré-imaginer le mot comme une forme émique d'autonomisation. Le terme a été utilisé pour la première fois dans son sens actuel par Aimé Césaire, dans le troisième numéro (mai-juin 1935) de L'Étudiant noir, [5] un magazine qu'il avait commencé à Paris avec ses camarades Léopold Senghor et Léon Damas, ainsi que Gilbert Gratiant, Leonard Sainville, Louis T. Achille, Aristide Maugée et Paulette Nardal. Le mot apparaît dans le premier ouvrage publié de Césaire, « Conscience Raciale et Révolution Sociale », avec le titre « Les Idées » et la rubrique « Négreries », qui se distingue par son désaveu de l'assimilation comme stratégie valable de résistance et par son utilisation de le mot nègre comme terme positif. Le problème de l'assimilation était que l'on s'assimilait à une culture qui considérait la culture africaine comme barbare et indigne d'être considérée comme « civilisée ». L'assimilation à cette culture aurait été considérée comme une acceptation implicite de ce point de vue. Nègre auparavant avait été utilisé principalement dans un sens péjoratif. Césaire a délibérément incorporé ce mot péjoratif dans le nom de sa philosophie. Le choix de Césaire du -itude suffixe a été critiqué, Senghor notant que « le terme négritude a souvent été contesté en tant que mot avant d'être contesté en tant que concept », [6] mais le suffixe permet à Césaire de trope le vocabulaire de la science raciste. [7]

En 1885, l'anthropologue haïtien Anténor Firmin a publié un premier ouvrage De l'Égalité des Races Humaines (Sur l'égalité des races humaines), qui a été publié comme une réfutation de l'écrivain français le comte Arthur de Gobineau Essai sur l'inégalité des Races Humaines (Essai sur l'inégalité des races humaines). Firmin a influencé Jean Price-Mars, l'initiateur de l'ethnologie haïtienne et développeur du concept d'indigénisme, et l'anthropologue américain du XXe siècle Melville Herskovits. [8] Les intellectuels noirs ont historiquement été fiers d'Haïti en raison de sa révolution d'esclaves commandée par Toussaint L'Ouverture au cours des années 1790. Césaire parlait ainsi d'Haïti comme étant « là où la négritude s'est levée pour la première fois ».

La Renaissance de Harlem, un style littéraire développé à Harlem à Manhattan dans les années 1920 et 1930, a influencé la philosophie de la Négritude. [10] Les écrivains de Harlem Renaissance, dont Langston Hughes et Richard Wright, ont abordé les thèmes du « noirisme » et des relations raciales.

Au cours des années 1920 et 1930, de jeunes étudiants et universitaires noirs, principalement des colonies et territoires français, se sont réunis à Paris, où ils ont été présentés aux écrivains de la Renaissance de Harlem, à savoir Langston Hughes et Claude McKay, par Paulette Nardal et sa sœur Jane. Les sœurs Nardal ont contribué aux discussions sur la Négritude dans leurs écrits et possédaient également le Salon Clamart, un salon de thé de l'intelligentsia afro-française où la philosophie de la Négritude était souvent discutée et où le concept de La revue du Monde Noir a été conçu. [11] Paulette Nardal et le Dr haïtien Leo Sajou ont initié La revue du Monde Noir (1931-1932), une revue littéraire publiée en anglais et en français, qui tentait de séduire les intellectuels africains et caribéens à Paris. Cette association de Harlem a été partagée par le développement parallèle de négrisme dans la région des Caraïbes hispanophones.

Une note importante doit être faite concernant les sœurs Nardal et leur impact sur le développement de la Négritude. Il existe une tendance au sein de la généalogie scolaire du mouvement - et au sein de la société dans son ensemble - à minimiser les contributions des femmes, en particulier des femmes noires. Les sœurs Nardal sont à l'origine de l'introduction de la Renaissance de Harlem et de ses idées dans Césaire, Senghor et Damas. Les sœurs Nardal, malgré toutes leurs idées et l'importance de leur Salon de Clamart, ont été minimisées dans le développement de la Négritude par la domination masculiniste du mouvement. Elle l'a même écrit en 1960 lorsqu'elle «se plaignait amèrement» du manque de reconnaissance envers elle et sa sœur Jane concernant leur importance pour un mouvement historiquement et actuellement crédité à Césaire, Senghor et Damas. [12] Le nom Nardal appartient à cette liste.

Bien que chacun des initiateurs ait ses propres idées sur le but et les styles de la Négritude, la philosophie se caractérise généralement par l'opposition au colonialisme, la dénonciation de la prétendue inhumanité de l'Europe et le rejet de la domination et des idées occidentales. Le mouvement semble également avoir eu des courants heideggeriens dans le sens où son objectif était d'atteindre l'"être-au-monde" des Noirs, de souligner que les individus noirs avaient une histoire et une culture dignes capables de se tenir aux côtés des cultures d'autres pays sur un pied d'égalité. L'acceptation et la fierté d'être noir et une célébration de l'histoire, des traditions et des croyances africaines étaient également importantes. Leur style littéraire était réaliste et ils chérissaient les idées marxistes.

La motivation du mouvement de la Négritude était le résultat de l'insatisfaction, du dégoût et du conflit personnel d'Aimé Césaire, Léopold Senghor et Léon Damas sur l'état de l'expérience afro-française en France. Tous trois partageaient un sentiment personnel de révolte pour le racisme et les injustices coloniales qui sévissaient dans leur monde et leur éducation française. Senghor refusait de croire que le but de son éducation était « de construire le christianisme et la civilisation dans son âme là où il n'y avait auparavant que paganisme et barbarie ». Le dégoût de Césaire est devenu embarrassant lorsqu'il a été accusé par certains peuples des Caraïbes de n'avoir rien à voir avec les peuples d'Afrique, qu'ils considéraient comme des sauvages. Ils se sont séparés de l'Afrique et se sont proclamés civilisés. Il a dénoncé les écrivains des Caraïbes comme "intellectuellement, corrompus et littérairement nourris de décadence blanche". [12] Damas croyait cela à cause de la fierté que ces écrivains prendraient lorsqu'une personne blanche pourrait lire tout leur livre et ne serait pas capable de dire le teint de l'auteur.

Césaire était un poète, dramaturge et homme politique de la Martinique. Il étudie à Paris, où il découvre la communauté noire et « redécouvre l'Afrique ». Il considérait la négritude comme le fait d'être noir, l'acceptation de ce fait et l'appréciation de l'histoire et de la culture, et des Noirs. Il est important de noter que pour Césaire, cette insistance sur l'acceptation du fait de « noirceur » était le moyen par lequel la « décolonisation de l'esprit » pouvait être réalisée. Selon lui, l'impérialisme occidental était responsable du complexe d'infériorité des Noirs. Il cherchait à reconnaître l'expérience coloniale collective des individus noirs – le commerce des esclaves et le système des plantations. L'idéologie de Césaire était particulièrement importante pendant les premières années de la Négritude.

Ni Césaire - qui après son retour à la Martinique après ses études a été élu maire de Fort de France, la capitale, et représentant de la Martinique au Parlement français - ni Senghor au Sénégal n'ont envisagé l'indépendance politique de la France. La négritude permettrait, selon Senghor, aux Noirs des terres françaises d'avoir "une place à la table [française] d'égal à égal". Cependant, les Français ont finalement accordé l'indépendance au Sénégal et à ses autres colonies africaines.

Poète et futur premier président du Sénégal, Senghor a utilisé la Négritude pour œuvrer à une valorisation universelle du peuple africain. Il a préconisé une incorporation moderne de l'expression et de la célébration des coutumes et des idées traditionnelles africaines. Cette interprétation de la Négritude avait tendance à être la plus courante, en particulier au cours des dernières années.

Damas était un poète guyanais et membre de l'Assemblée nationale. Il avait un style militant de défense "qualités noires" et a rejeté toute forme de réconciliation avec les Caucasiens. Deux anthologies particulières étaient essentielles au mouvement, qui serviraient de manifestes pour le mouvement. L'un a été publié par Damas en 1946, Poètes d'expression française 1900-1945. Senghor publiera ensuite Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache de langue française en 1948. L'introduction de Damas à l'anthologie et à l'anthologie était censée être une sorte de manifeste pour le mouvement, mais la propre anthologie de Senghor a finalement pris ce rôle. Bien que ce soit la "Préface" écrite par le philosophe et intellectuel français Jean-Paul Sartre pour l'anthologie qui propulserait la Négritude dans la conversation intellectuelle plus large.

En tant que manifeste du mouvement de la Négritude, l'introduction de Damas était de nature plus politique et culturelle. Un trait distinctif de son anthologie et de ses croyances était que Damas considérait que son message était destiné aux colonisés en général et comprenait des poètes d'Indochine et de Madagascar. Cela contraste fortement avec l'anthologie de Senghor, qui sera publiée deux ans plus tard. Dans l'introduction, Damas proclamait que c'était maintenant l'âge où « l'homme colonisé prend conscience de ses droits et de ses devoirs d'écrivain, de romancier ou de conteur, d'essayiste ou de poète ». Damas expose explicitement les thèmes de l'anthologie. Il dit : « La pauvreté, l'analphabétisme, l'exploitation de l'homme par l'homme, le racisme social et politique subi par les noirs ou les jaunes, le travail forcé, les inégalités, les mensonges, la résignation, les escroqueries, les préjugés, les complaisances, la lâcheté, l'échec, les crimes commis au nom de liberté, d'égalité, de fraternité, tel est le thème de cette poésie indigène en français." L'introduction de Damas était en effet un appel et une affirmation pour une identification culturelle distincte.

En 1948, Jean-Paul Sartre analyse la négritude philosophie dans un essai intitulé "Orphée Noir" ("Black Orpheus") [13] qui a servi d'introduction à un volume de poésie francophone nommé Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, compilé par Léopold Senghor. Dans cet essai, Sartre caractérise négritude comme le contraire du racisme colonial dans une dialectique hégélienne et avec lui, il a contribué à introduire les questions de Négritude auprès des intellectuels français. À son avis, négritude était un "racisme antiraciste" (racisme antiraciste), une stratégie avec un objectif final d'unité raciale.

Négritude a été critiquée par certains écrivains noirs au cours des années 1960 comme insuffisamment militante. Keorapetse Kgositsile a déclaré que le terme Négritude était trop basé sur la noirceur selon une esthétique européenne, et était incapable de définir un nouveau type de perception de l'africanité qui libérerait complètement les noirs et l'art noir des conceptualisations caucasiennes.

Le dramaturge, poète et romancier nigérian Wole Soyinka s'est opposé à la Négritude. Il croyait qu'en étant délibérément et ouvertement fiers de leur appartenance ethnique, les Noirs étaient automatiquement sur la défensive. Selon certains, il a dit : "Un tigre ne proclame pas sa tigritude, il saute sur sa proie" (Français : Un tigre ne proclame pas sa tigresse, il saute sur sa proie). [14] Mais en fait, Soyinka a écrit dans un essai de 1960 pour le Corne, "le céphalophe ne peindra pas 'duiker' sur son beau dos pour proclamer sa duikeritude, vous le reconnaîtrez par son saut élégant." [15] [16]

Après une longue période de silence, il y a eu une renaissance de la Négritude développée par des universitaires tels que Souleymane Bachir Diagne (Columbia University), Donna Jones (University of California, Berkeley), [17] et Cheikh Thiam [18] (Ohio State University) qui poursuivent tous l'œuvre d'Abiola Irele (1936-2017) . Le livre de Cheikh Thiam est la seule étude complète de la Négritude en tant que philosophie. Il développe la lecture de la Négritude comme philosophie de l'art par Diagne et la présentation de la Négritude par Jones comme lebensphilosophie.

On dit souvent que le médecin américain Benjamin Rush, signataire de la Déclaration d'indépendance des États-Unis et abolitionniste précoce, a utilisé le terme négritude imaginer une "maladie" rhétorique dont il disait qu'il s'agissait d'une forme bénigne de lèpre, dont le seul remède était de devenir blanc. Cette première utilisation du terme n'était peut-être pas connue des Afro-Francophones qui ont développé la philosophie de la Négritude au cours du 20ème siècle. [19] Mais cette attribution a été contestée comme une mauvaise lecture des sources secondaires. [20]

Le romancier Norman Mailer a utilisé le terme pour décrire la présence physique et psychologique du boxeur George Foreman dans son livre Le combat, un traitement journalistique du légendaire combat Ali contre Foreman "Rumble in the Jungle" à Kinshasa, au Zaïre (aujourd'hui République démocratique du Congo) en octobre 1974.

Le mot est également utilisé par le rappeur Youssoupha dans son album éponyme « Négritude » mais aussi avant celui-ci.


Faits sur Benjamin Rush : Mort

Charles Goodrich dit cela dans sa vie des signataires de la déclaration d'indépendance

La vie du Dr Rush a pris fin le 19 avril, dans la 68e année de son âge. Pendant sa maladie, qui ne dura que peu de jours, sa maison fut encombrée de foules de citoyens, telle était l'inquiétude générale sur la vie de cet excellent homme. Quand, enfin, il mourut, la nouvelle de son décès répandit une obscurité profonde sur la ville, et des expressions de profonde sympathie furent reçues de toutes les parties du pays.


L'histoire de Dickinson

Ce portrait du Dr Benjamin Rush par Thomas Sully, connu comme le plus grand portraitiste américain de son époque, a été offert à la Trout Gallery du collège.

La naissance d'un nouveau collège

La révolution était dans l'air lorsque Benjamin Rush, un éminent médecin de Philadelphie, a préparé la charte du Dickinson College en 1783. Un lycée fondé à Carlisle en 1773 a servi de fondation au nouveau collège. Au cours de la décennie précédant la fondation de Dickinson, Rush avait marché aux côtés de l'armée américaine, signé la Déclaration d'indépendance, exercé les fonctions de médecin de la communauté de Philadelphie et maintenu sa position éminente parmi les esprits politiques et intellectuels progressistes de la nation naissante. C'était un révolutionnaire en pleine révolution.

Au fond, Rush croyait en la liberté et la liberté de pensée et d'action. Et il croyait pleinement au potentiel de l'Amérique pour des réalisations sans précédent. Mais Rush croyait également que la Révolution américaine ne s'est pas terminée lorsque les mousquets ont cessé de sonner, ce qui, selon lui, n'était que le début. Maintenant que l'Amérique s'était battue pour ses libertés, les Américains devaient maintenir une nation digne de ces libertés. Rush savait que l'Amérique ne pouvait être à la hauteur de ses propres attentes que si elle était un pays composé d'une population instruite. Ainsi, sept ans après avoir rencontré d'autres membres du Congrès continental pour apposer sa signature sur la Déclaration d'indépendance, Benjamin Rush a signé la charte d'un nouveau collège sur ce qui était alors la frontière américaine. Le 9 septembre 1783, un lycée en difficulté à Carlisle est transformé en Dickinson College. Moins d'une semaine plus tôt, le traité de Paris avait officiellement mis fin à la Révolution et garanti la reconnaissance internationale des États-Unis d'Amérique. Dickinson a été le premier collège répertorié dans ces nouveaux États-Unis.

Tuta libertas. Tels étaient les mots que John Dickinson utilisait pour décrire le nouveau collège. Tuta libertas : « Un rempart de la liberté ». Pour faire avancer son entreprise éducative, Rush a demandé à Dickinson, largement connu comme le « Penman de la révolution » et au gouverneur de Pennsylvanie, d'apporter son soutien et son nom au collège qui était en train d'être établi à la frontière occidentale de son État. Dickinson a été facilement convaincu et, ensemble, lui et Rush ont entrepris de concevoir un sceau pour le collège. L'image qu'ils ont créée&mdash avec une casquette de liberté, un télescope et une Bible ouverte&mdash reste le sceau officiel de l'université aujourd'hui. Il représente une mission ancrée au Dickinson College depuis plus de deux siècles : offrir aux étudiants une utile et progressive éducation dans les arts et les sciences et éducation mdashan fondée sur un sens aigu du devoir civique de devenir des citoyens-leaders.

À bien des égards, Benjamin Rush&mdashl'homme qui a mis en place cette mission durable&mdash était un homme avant l'heure. Il était un opposant déclaré à l'esclavage, un ardent défenseur de l'égalité d'éducation pour les femmes, un partisan des droits des handicapés mentaux et un généreux fournisseur de soins de santé pour les indigents de Philadelphie. Sa voix était forte et distinctive, et il croyait que les étudiants du Dickinson College pouvaient, comme lui, développer leurs propres voix et positions sur les questions d'actualité. Ils pourraient être des leaders et des façonneurs dans la nouvelle nation.

La forme de l'histoire

Comme site pour cette entreprise, Rush a choisi Carlisle, une ville fondée en 1751 comme siège du comté de Cumberland en Pennsylvanie. Bien qu'un centre de gouvernement, Carlisle était également une ville frontière, située à environ 25 miles à l'ouest de la rivière Susquehanna et mdashat à l'époque, un avant-poste d'expansion vers l'ouest (contrairement à aujourd'hui, lorsque Carlisle se trouve à un carrefour central des transports, avec Washington, DC Baltimore et Philadelphie à seulement deux heures). Il est prudent de supposer que cette combinaison d'activité et d'incertitude aurait attiré un homme avec les sensibilités éducatives de Rush.

Dès le début, Carlisle était considéré comme une sorte de laboratoire d'apprentissage et de lieu mdasha, par exemple, où les étudiants de Dickinson pouvaient s'aventurer du campus au palais de justice du comté voisin pour observer le nouveau système judiciaire américain en action. Mais c'était aussi un endroit où, quelques décennies plus tard, les étudiants en sciences pouvaient étudier l'écologie en examinant réellement la nature sauvage des Appalaches environnantes. (Dickinson a été le premier collège à introduire des études sur le terrain dans son programme de sciences.) Ces types d'expériences de première main, croyait Rush, favoriseraient les esprits qui dirigeraient les prochaines générations d'Américains. Le temps n'a pas diminué les ambitions de Rush. Aujourd'hui, cet engagement avec le reste du monde continue de guider Dickinson&mdash à travers des stages, des études sur le terrain, des ateliers scientifiques et l'un des programmes d'éducation mondiale les plus complets du pays.

En 1784, lors de la première réunion officielle des administrateurs du collège à Carlisle, un ministre et éducateur écossais nommé Charles Nisbet a été élu premier directeur ou président du Dickinson College. Nisbet avait été un partisan de la Révolution américaine et était bien connu dans les cercles intellectuels américains comme un homme d'apprentissage impressionnant. Parfois appelée « bibliothèque ambulante », Nisbet a établi des normes élevées d'éducation et de bourses pour les étudiants de Dickinson. En raison de ces attentes inflexibles, le collège peut lister parmi ses premiers diplômés un président américain, une paire de présidents de collège, deux juges de la Cour suprême, un gouverneur, un père fondateur de la Smithsonian Institution et au moins deux abolitionnistes.

Old West a été conçu par Benjamin Latrobe, architecte du Capitole des États-Unis.

L'aube d'un nouveau siècle

Old West a été conçu par Benjamin Latrobe, architecte du Capitole des États-Unis. Au fur et à mesure que le collège grandissait en population et en importance, Nisbet et les autres dirigeants du collège décidèrent de construire un nouvel « édifice » pour servir de centre du campus et permettre à Dickinson de quitter l'ancien lycée qui avait été sa maison depuis sa fondation. Appelé "New College", le bâtiment a été construit lentement, sur une période de quatre ans. En 1803, alors que le collège se préparait à s'installer dans le New College, une violente tempête de neige a traversé la vallée de Cumberland, remuant des cendres fumantes dans le sous-sol du bâtiment. Les cendres ont commencé à flamber, et peu de temps après, le bâtiment avait complètement brûlé.

Malgré le désespoir initial (le colonel John Montgomery, membre du Congrès américain et administrateur de longue date de Dickinson, a écrit pour informer Rush de l'incendie, déplorant que tous leurs espoirs " aient été anéantis en quelques minutes "), des indices de bonne fortune ont rapidement commencé à améliorer la situation. . Par exemple, Benjamin Latrobe, architecte du Capitole des États-Unis, a proposé de dresser les plans d'une nouvelle salle universitaire. Et les dons privés de particuliers tels que Thomas Jefferson et James Madison ont permis la reconstruction rapide du Dickinson College. Though Charles Nisbet would not live to see its completion, West College&mdashor Old West, as it's commonly called&mdashhosted its first classes in November 1805.

After his death, Nisbet was remembered as one of the most successful college presidents of his day. It's not surprising, then, that his standards of excellence held strong after his passing. His sensibilities remained integral in the life of the college. In 1812, for example, the college trustees authorized the purchase of Joseph Priestley's scientific equipment, which gave Dickinson state-of-the-art research capabilities in the sciences. (One of the pieces, a lens, is believed to have been used by Priestley in the discovery of oxygen.) It was this dedication to excellence and innovation in education that enticed the world-renowned chemist and social reformer Thomas Cooper to join the faculty as Dickinson's first chemistry professor. Thomas Jefferson, a contemporary, remarked that Cooper was "the greatest man in America in the powers of the mind and in acquired information, and that without exception."

Academic prowess, however, was not necessarily aligned with economic and political prosperity. A combination of financial straits and faculty dissention led to a college closing from 1816 to 1821. Over the period of several years, the trustees managed to overcome both of these hurdles. Barely a decade later, however, strife hit the college again. In the midst of the ongoing financial pressures of the early 19th century, Dickinson's faculty launched into a heated, often bitter, debate about the shape of the college's curriculum. In 1832, when the trustees were unable to resolve the issue, they ordered Dickinson's temporary closure.

Spencer Fullerton Baird, class of 1840, was a professor of natural history and science at the college. He became assistant secretary of the Smithsonian Institute in 1850 and was later promoted to secretary of that institution.

Shortly after doors closed at Dickinson, the Baltimore Conference of the Methodist Episcopal (now United Methodist) Church approached Dickinson&rsquos trustees about reopening as a Methodist-affiliated college. Seeing the opportunity to continue operations, the existing Board of Trustees agreed to dissolve during its June 1833 meeting and handed over the keys to a newly constituted board. On June 7, 1833, the new board elected John Price Durbin as president of the college and chairman of the Board of Trustees.

In 1835, the Baltimore Conference began making an annual contribution to the college, which continues today and helps support the Center for Service, Spirituality & Social Justice .

Under the leadership of John Price Durbin, chaplain of the U.S. Senate, Dickinson College was revitalized. Teaching innovations, like Spencer Fullerton Baird's natural-science field trips (Baird, an alumnus and professor, later helped establish the Smithsonian Institution) and Charles Francis Himes' use of photography to teach chemistry, continued to enhance and distinguish the college's curriculum. Dickinson's law department, which was established in 1833, became the Dickinson School of Law in 1890 (and since 1917 has been independent of the college).

This track record of innovation has continued into Dickinson's modern history&mdashfor instance, in the 1980s Dickinson physics professor Priscilla Laws worked with colleagues to develop the widely used "workshop science" curriculum, in which hands-on learning and experimentation (rather than a steady diet of lectures) is at the core of classroom activity. And these innovations know no boundaries. In 1965, for example, Dickinson established a college-run study-abroad program in Bologna, Italy. Since then, Dickinson has sculpted one of the nation's most extensive global education programs, currently consisting of 39 programs in 24 countries on six continents.

Since its early years, the college has emphasized the importance of learning&mdashacademically and socially&mdashbeyond the classroom. Nineteenth-century students were involved in athletic clubs, social clubs and Greek letter societies. In fact, the first Pennsylvania chapter of Phi Beta Kappa was started at Dickinson in 1886. The college's first Greek fraternity was chartered in 1852. The college's student newspaper, The Dickinsonian, was founded 1872, placing it among the oldest ongoing newspapers in Pennsylvania. And the college's first intercollegiate football game was played against Gettysburg in 1879.

The Growth of a College

During the first half of the 20th century, Dickinson College weathered&mdashwith firm resolve&mdashthe difficulties posed by World Wars I and II and the Great Depression. Through curricular changes, the faculty found new ways to challenge its students, including one professor who began teaching a course on World War II a year before the United States even entered the conflict&mdasha risky enterprise, considering the national sentiment, led by President Franklin Delano Roosevelt, that America would not get involved in the war. In the midst of the cultural maelstrom, the college trustees found the means to help Dickinson grow, more than doubling the size of the campus and increasing the student enrollment fourfold. During these years of international caution and isolationism, Dickinson developed exchange programs to bring foreign students to Carlisle, and likewise the college began to send Dickinsonians abroad.

In the latter part of the 20th century, Dickinson College continued to enhance its liberal arts curriculum, diversifying traditional disciplines to allow a wide variety of interdisciplinary and area studies opportunities. The college is home, for example, to one of the only community studies centers in the nation, where students can perform field research and take oral histories in local communities from different academic perspectives. Also, Dickinson houses the national headquarters of the Oral History Association and is home to the preeminent study-abroad journal Frontiers.

The college's cross-disciplinary approach has led to strengths in international education, the natural and mathematical sciences, the arts and pre-professional preparation. The curriculum has been further enriched by First-Year Seminars, internships/externships and student-faculty research and publishing. Over the past 10 years, 61 percent of all student-faculty research at Dickinson has resulted in published papers in professional journals, and 28 percent of those findings were presented at national and international conferences.

An Eye on the Past, a Foot in the Future

Proud of its heritage and true to the vision of its founders, Dickinson College remains committed to its historic mission: to prepare young people, by means of a useful and progressive education in the liberal arts and sciences, for engaged lives of citizenship and leadership in the service of society. As it looks toward the future, Dickinson is ever mindful of its revolutionary roots: unafraid to take risks, to speak out on important issues, to remain decisive, competitive and committed to its own brand of the liberal arts&mdashacademically rigorous, useful and unapologetically engaged with the world.

Learn more about the history of Dickinson on the Archives & Special Collections website.


Tempérance

Benjamin Rush and Leslie Keeley’s work and many other doctors and scientists in the United States represented an increasing dissatisfaction with alcohol’s role, effect on the population and the importance of rehab facilities. With the introduction of the 18th Amendment to the United States Constitution in 1920, the temperance movement achieved its most tremendous success, making the manufacture, selling, and public binge drinking illegal. Restriction, which was supposed to “reduce violence and injustice, fix social problems, and enhance health and sanitation through rehab facilities in America,” ended up being a monumental disappointment.

Prohibition’s planners refused to realize how much average Americans enjoyed their drinking. Citizens resorted to making their own beer for rehab facilities by distilling dangerously impure spirits in their bathtubs, which resulted in hundreds of deaths and thousands of cases of blindness and paralysis. The continuing manufacture and selling of alcohol in clandestine bars known as speakeasies were enticed and implemented by organized crime syndicates. Because of the thriving black market for beer, police officers, prosecutors, and politicians may often be paid off. It’s no coincidence that Prohibition lasted the whole decade known as the “Road to Prohibition.” This highlights the importance of rehab facilities and the factor that without rehab facilities there is no future for addicts.

The 21st Amendment to the Constitution legalized the manufacture and selling of beer to be consumed in the public places 13 years after Restriction was repealed, prompting the federal government to enact restrictions to seize power from violent crime gangs and free up a good income source in the way.


'Rush': The Other Founding Father From Philadelphia Named Benjamin

Benjamin Rush, the medical doctor and Founding Father, took after the Renaissance-man civic participation of his mentor, Benjamin Franklin.

Charles Willson Peale/Courtesy of Crown

He is the lesser-known Founding Father from Philadelphia named Benjamin — the one whose face does not grace the $100 bill.

Benjamin Rush was a signer of the Declaration of Independence. He was also a doctor — arguably the most famous doctor in America — who became known as the American Hippocrates. During the Revolutionary War, Rush was alongside Gen. George Washington when he crossed the Delaware he treated battlefield casualties behind enemy lines and later, became a pioneer in the field of mental health.

He was also a bold abolitionist, an advocate for public education — for women's education, in particular — and a prolific writer.

Stephen Fried tells the story of the man who became "a footnoted founder, a second-tier signer" in his new biography Rush: Revolution, Madness & the Visionary Doctor Who Became a Founding Father.

Faits saillants de l'entrevue

On how Rush's medical training shaped his later political views

Revolution, Madness, and the Visionary Doctor Who Became a Founding Father

Acheter un livre en vedette

Votre achat aide à prendre en charge la programmation NPR. Comment?

Rush was a blacksmith's son he did not have a lot of money. So he was the young star of that era, and tried to make a living as a doctor, which was hard. The good thing about him trying to make a living as a doctor is he had to treat poor patients — he had to treat patients of all races. So it's not surprising that he became the Founding Father most interested in diversity issues, because he was astonished at racial prejudice he was astonished at religious prejudice. And so he really paid attention to these things pretty early on, writing a paper that was not only against slavery, but he specifically talked about being against prejudice.

On how Rush's work in Pennsylvania Hospital, the first hospital in the country, shaped his views on mental illness

It was one of the first places that people with mental illness were treated away from their homes, and sadly, they had no idea how to treat people — they warehoused them, they locked them, they chained them to the floor, they slept on straw. It was believed then that people with mental illness were impervious to cold or heat, and actually after the Revolution — when he actually started taking control of what was going on here, both has a university professor and as a staff member here at the hospital — we can see him trying to get funding for better care, trying to get people to understand that both mental illness and addiction, which at that time was mostly alcoholism, were medical problems. This was a pretty new idea. And tried to destigmatize them and tried to get people in here for treatment. And I would argue that the history of modern mental health care starts here in this building with Rush.

On Rush signing the Declaration of Independence in what is now known as Independence Hall

As a young doctor, he gave inoculations here. And several years after that, he was in the Continental Congress signing the Declaration of Independence. He considered it to be a very solemn moment, a very scary moment. They were very cognizant, at least he was, that they were signing something that was treasonous and they could be taking their life in their hands. Rush really believed in equality, so I think that informed his decision to be in favor of independence. He was on line with independence very early on, even though this was dangerous for his career here in Philadelphia. Philadelphia had the largest percentage of Loyalists because they had the most to lose if in fact there was independence.

On the fact that Benjamin Rush, who called slavery a crime, owned a slave named William Grubber

We don't know why he bought a slave. It was in the later years of the War, and he had a slave for a number of years. And he freed him before the [Pennsylvania] Abolition Society became active again after Franklin came home [from Europe]. He didn't write about it, except to write about his freedom. And when William Grubber died, Rush had him treated at Pennsylvania Hospital and paid for his funeral he wrote about their relationship a little bit. So not every story is a straight-through story. It's not my place to apologize for anything he did, but just to show this was a very complicated man who made an enormous contribution to America.

On Benjamin Rush's death in 1813, at the age of 67

The funeral of Benjamin Rush is something that almost every civic group sent people to. It was described in the newspapers as being second only to [George] Washington's burial and [Benjamin] Franklin's burial. So Rush was not only one of the last of the signers of the Declaration who was still alive, but he was the most important doctor in America. So this was a very big thing.

Franklin's [grave] is the one that's probably visited the most, but I think that Rush's grave is the one that really, it provides the most thought. I do think that you can come here [Christ Church Burial Ground, in Philadelphia] and think about mental health advocacy and advocacy for addiction. You can come here and talk about public education because Rush was really one of the first people to talk about that. You can talk about religious freedom. So, there's a lot here to think about when you sit here thinking about Benjamin Rush.

On John Adams' appraisal of his good friend Benjamin Rush after Rush's death, when he wrote:

Dr Rush was a greater and better Man than Dr Franklin: Yet Rush was always persecuted and Franklin always adored. . Rush has done infinitely more good to America than Franklin. Both had deserved a high Rank among Benefactors to their Country and Mankind but Rush by far the highest.

I would of course agree with John Adams. John Adams was upset that Rush hadn't gotten his due. And Adams watched him grow into a patriot, into an incredibly important scientist and doctor. He was very close with Rush and very sad that Rush, he felt, would not get his due.

But this isn't a scorecard here. All I would ever ask is that the two Benjamins be seen in their own importance. I think that Benjamin Franklin is seen as the most important figure in American history. He is unbelievably important. If Benjamin Rush was here, he would say, "You're going to question whether Benjamin Franklin was important?" Rush was Franklin's protégé he adored Franklin, and in Franklin's later years, Rush made sure that people paid attention to Franklin when he seemed too old and sick. He wasn't going to be a signer of the Constitution Rush insisted that the Pennsylvania delegation add him. So he was respectful to Franklin, but Franklin died in 1790, and Rush very much wanted, I think, to be the next Benjamin, and be the person who carried on the traditions of Franklin into the next century. And I think he did, as a scientist, as a teacher, as a writer. And I think Franklin would admit that.

Denise Guerra and Evie Stone produced and edited this interview for broadcast.


Benjamin Rush (1745-1813)

Benjamin Rush was born to John and Susanna Harvey Rush on December 24, 1745. The family, which included seven children, lived on a plantation in Byberry, near Philadelphia. When Benjamin was five his father died, leaving his mother to care for the large family. At age eight the young boy was sent to live with an aunt and uncle so as to receive a proper education he went on to study at the University of New Jersey (now Princeton) and received his bachelor's degree from that institution in 1760. Upon returning to Philadelphia, Rush studied medicine under Dr. John Redman from 1761 until 1766, at which time he departed for Scotland to finish his studies at the University of Edinburgh. Receiving his medical degree in June 1768, Rush traveled on to London to further his training at St. Thomas's Hospital it was in London that Rush first encountered Benjamin Franklin.

Rush returned to Philadelphia in 1769 and started practicing medicine while also serving as the professor of chemistry at the College of Philadelphia. He wrote treatises on medical procedure, politics, and abolition, helping to found the Pennsylvania Society for Promoting the Abolition of Slavery. His writings on the crisis brewing between the colonies and Britain brought him into associations with such leaders as John Adams, Thomas Jefferson, and Thomas Paine. At the outbreak of war, Rush joined the continental army as a surgeon and physician.

In June 1776, he was appointed to the Provincial Conference and then to the Continental Congress a month later and signed the Declaration of Independence. Returning to the war effort, Rush was appointed Surgeon-General of the continental army in April 1777 he did not remain so for long, however. He was appalled by the deplorable conditions in which he found the medical service, and consequently became embroiled with George Washington and one of his old teachers, Dr. William Shippen, in accusations of poor management. When Washington and Congress sided with the older Shippen, Rush resigned his commission in protest the incident led him to express his doubts about the commander-in-chief in a letter to Patrick Henry, which found its way back to Washington, thus ending Rush's military career.

Rush returned to his practice in Philadelphia in 1778. Two years later he began to lecture at the new University of the State of Pennsylvania. He continued to write prolifically on the subject of medicine and medical practice, developing a reputation as a man of literature as well as medicine. In 1783, Rush joined the staff of the Pennsylvania Hospital and actively served until his death. While teaching at the University and serving at the Hospital, Rush furthered his republican ideas regarding universal education and health care he advocated prison reform, the abolition of slavery and capital punishment, temperance, and better treatment of mental illness. He also believed in creating a better system of schools on every level so that all children, girls as well as boys, could receive the benefits of a proper education that consisted of lower schools as well as colleges his dream included a national university. It was this idealistic view of education that prompted Rush to envision a college in Carlisle, Pennsylvania, then the edge of the frontier, as the first building block of this great system. Learning of the trustees' plan to expand the Carlisle Grammar School into an academy, Rush gained the confidence of one of them, Colonel John Montgomery, and proceeded to convince the other eight trustees that a college was the better idea. Rush succeeded in garnering support from John Dickinson, then president of the Supreme Executive Council of Pennsylvania as a tribute to Dickinson's accomplishments (and donations), the college was named in honor of the great statesman. Rush served as one of the most influential trustees of the College from its founding until his death.

Through his medical practice, lectures, and various writings, Rush gained the reputation as one of the leading physicians and medical theorists in the new nation he was a pioneer in physiology and psychiatry. For better or for worse, Rush solidified this reputation through his role in the terrible yellow fever epidemic that swept Philadelphia in 1793. He remained in the city and tended to the thousands stricken with the disease, utilizing his practice of "depleting" (i.e. bleeding, purging). Although thoroughly schooled in "nosology," the principle that humors and solids controlled the health of a person, Rush firmly believed that diseases resulted from over- or under-stimulation of the nervous system, to which remedies of depletion or stimulation were to be applied accordingly. Unfortunately for Rush (and for his patients as well), depletion more often than not removed too much blood from the body, ending in death. As a consequence, his theories were condemned by his critics as dangerous and overzealous although Rush's procedures did sometimes seem to work, he had not gathered enough solid data to justify his practice, and his critics had the mortality statistics to prove their claims. Undaunted, he would continue to write and lecture passionately on his system for the rest of his life.

He had briefly reentered the realm of politics in 1787 to advocate the ratification of the federal constitution his actions led to an appointment to the ratifying convention for the state. Two years later, along with fellow Dickinson trustee James Wilson he helped to secure a less radical and more effective constitution. As a result of Rush's lifelong patriotism and commitment to the American cause, President John Adams appointed him treasurer of the United States Mint, a post he occupied from 1797 until his death. Meanwhile in 1803 he had become president of the abolition society he had helped to establish, as well as joining the Philadelphia College of Physicians.

On January 11, 1776, Rush married Julia Stockton, the eldest daughter of Richard Stockton of Princeton (and fellow signer of the Declaration). The couple had thirteen children, nine of whom would survive their father. Benjamin Rush died rather suddenly at his home on April 19, 1813 at the age of 67 and was buried at Christ's Church in Philadelphia.

Image Source: Thomas Sully's portrait of Benjamin Rush. Photograph by Carl Sander Socolow


Benjamin Rush

Wife – Julia Stockton
(1759-1848)
Daughter of Signer Richard Stockton.

Philadelphia PA (Lost in 1969)

Benjamin Rush was born December 24, 1745 near Philadelphia. His great-great-grandfather John Rush was an officer in Cromwell’s army. In 1683 at the age of 63 he became a Quaker and emigrated from England bringing his children and grandchildren to Pennsylvania. Benjamin Rush was the fourth of seven children born to John and Susanna Rush. John Rush was a farmer turned gunsmith who died when Benjamin was only six. After his fathers death his mother Susanna was the sole support of the family. She opened a grocery that was so successful that she soon opened another shop selling chinaware. At the age of 9 Benjamin was sent to Nottingham Academy in Md. run by his uncle Samuel Finley who later became president of the College of New Jersey (Now Princeton University). Rush graduated from the College of New Jersey in 1760 at the age of 15. Rush studied under Dr. John Redman in Philadelphia for six years and in 1766 he traveled to Scotland to attend the University of Edinburgh. While in Edinburgh he helped his friend Richard Stockton convince Dr. John Witherspoon to accept the presidency of the College of New Jersey. He received a degree of Doctor of Medicine in 1768 and traveled to hospitals in London and Paris.

In the summer of 1769 Dr. Benjamin Rush returned to Philadelphia were he opened a medical practice and was appointed professor of chemistry at the College (now University) of Philadelphia. He wrote the first American textbook on chemistry. In 1773 he contributed editorial essays to the papers about the patriot cause. He was active in the Sons of Liberty in Philadelphia and recommended the title “Common Sense” to his friend Thomas Paine for a pamphlet that became popular among patriots.

On January 11, 1776 Dr. Benjamin Rush married Julia Stockton the 17 year old daughter of his good friend Richard Stockton of Princeton. The minister that married them was Dr. John Witherspoon whom he had helped bring to America ten years earlier. Six months later they would all sign the Declaration of Independence.

On July 22, 1776 Rush took his seat in Congress serving Pennsylvania. He was not yet elected on July 4 when independence was declared but he did proudly sign the Declaration with the other delegates on August 2, 1776. Dr. Benjamin Rush wrote in letter to John Adams in 1811 “ The pensive and awful silence which pervaded the house when we were called up, one after another, to the table of the President of Congress to subscribe what was believed by many at that time to be our own death warrants. The silence and gloom of the morning was interrupted, I well recollect, only for a moment by Benjamin Harrison of Virginia, who said to Elbridge Gerry at the table, I shall have a great advantage over you, Mr. Gerry, when we are all hung for what we are now doing. From the size and weight of my body I shall die in a few minutes, but from the lightness of your body you will dance in the air an hour or two before you are dead. This speech procured a transient smile, but it was soon succeeded by the solemnity with which the whole business was conducted.”

Dr. Benjamin Rush was the only signer to travel with the Continental Army as a Doctor. Rush experienced first hand the real war while engaged in battle and treating the horrible wounds inflicted on the soldiers. He was with the army at Trenton on December 24, 1776 and spent time with General George Washington. Rush wrote: “I spent a night at a farmhouse near to him and the next morning passed near an hour with him in private. He appeared much depressed, and lamented the ragged and dissolving state of his army in affecting terms. I gave him assurance of the disposition of Congress to support him, and while I was talking to him, I observed him to play with his pen and ink upon several small pieces of paper. One fell upon the floor near my feet. I was struck with the inscription upon it it was ‘Victory or Death’. The next day I had reason to believe, that in my interview with Washington that he had been meditating his attack on the Hessians for I found that the countersign of his troops at Trenton was Victory or Death.”

When Dr. Benjamin Rush learned of the capture and brutal prison treatment his father-in-law Richard Stockton had received at the hands of the Loyalists and British, he was incensed. He wrote to Richard Henry Lee: “ every particle of my blood is electrified with revenge, and if justice cannot be done him in any other way, I declare I will, in defiance of the authority of Congress… drive the first rascally Tory I meet a hundred miles, barefooted, through the first deep snow that falls in our country.”

Julia Stockton Rush and other wives of Philadelphia went door to door to raise money for the Continental army, and in a matter of weeks raised a large amount of money. Gen. George Washington instructed the women to use the money for shirts. The women of Philadelphia sewed 2,200 linen shirts and personalized each one with the name of the woman who made it. Benjamin Rush paid tribute to his wife: “Let me here bear testimony to the worth of this excellent woman. She fulfilled every duty as wife, and mother with fidelity and integrity. To me she was always a sincere and honest friend had I yielded to her advice upon many occasions, I should have known less distress from various causes in my journey through life.”

In April 1777 he was appointed Surgeon General of the Continental Army and in July 1777 he was made Physician General, for which he would take no pay. He was with the army at the battles of Trenton, Princeton, and Brandywine and cared for the wounded. In 1778 Rush was critical of the administration of the Army Medical service under Dr. William Shippen. Rush felt conditions were deplorable and complained to General George Washington, who deferred to Congress. Congress ultimately upheld Shippen, and Rush resigned his appointments in disgust.

After his term in Congress he resumed the practice of medicine and was a founder of the Pennsylvania Hospital in Philadelphia. Rush became president of the Philadelphia medical society, established the first free medical clinic for the poor, and continued to teach medicine at the College (now University) of Pennsylvania. Dr. Benjamin Rush had become the leading American physician of his time. When Rush began teaching medicine at the University he had a class of twenty students when he delivered his last lectures in l813, he had more than four hundred students.

He was beloved in his city, where he set an example for other doctors in caring for the poor and became world famous because of his dedication to duty during Philadelphia’s two great yellow fever epidemics that killed nearly 8,000. He himself had a severe attack of yellow fever. He was honored for his contributions to medical science by medals and presents from the King of Prussia, Queen of Italy, and Czar of Russia.

Rush was a social activist, a prominent advocate for the abolition of slavery, and advocate for education for the masses, including women, and for public clinics to treat the poor. He believed in providing treatment for the mentally ill, treating them with compassion and was known as the father of psychiatry.

In 1789 Benjamin Rush wrote in Philadelphia newspapers in favor of adopting the Federal constitution. He was then elected to the Pennsylvania convention which adopted that constitution. He was appointed treasurer of the US Mint under President John Adams and served from 1797 to 1813. In 1808, the Philadelphia Mint struck two medals in his honor. Rush helped found Dickinson College and served as a trustee. He was a member of the American Philosophical Society and was cofounder and vice president of the Philadelphia Bible Society.

Rush was responsible for bringing John Adams and Thomas Jefferson back together after their bitter election, and was always a good friend and correspondent to both. Adams characterized Rush after their first meeting as “An elegant, ingenious body, a sprightly, pretty fellow,” and “Too much of a talker to be a deep thinker, elegant, not great.” But when Rush died Thomas Jefferson wrote John Adams that “a better man than Rush could not have left us, more benevolent, more learned, of finer genius, or more honest,” to which Adams replied “he knew of no character living or dead, who has done more real good in America.” Adams wrote Rush’s widow Julia, “there is no one outside my own family whose friendship was so essential to my happiness.”

Serving the people of Philadelphia during a typhus epidemic Dr. Benjamin Rush died April 19, 1813 at the age of 68 of typhus fever. They resided at “Sydenham” now Fifteenth Street and Columbus Ave., in Philadelphia. Julia Stockton Rush died at the age of eighty-nine on July 7, 1848 and is buried with her husband in Christ Church Cemetery in Philadelphia. Benjamin and Julia had thirteen children but four died in infancy. Richard Rush, the second son, served as Attorney-General of the United States, Minister to Great Britain, Secretary of the Treasury, Minister to France and was a candidate for the vice-presidency. James Rush, the third son was a medical authority and writer, and endowed the “Ridgeway” branch of the Philadelphia library. James’ wife was Phebe Ridgeway Rush, a leader of Philadelphia society and one of the most famous women in America at the time.

List of site sources >>>


Voir la vidéo: CHAMPIONSHIP REVIEW u0026 REACTION - Round 8 #EFL #Championship (Décembre 2021).