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Ensemble Hamdel - Daf (Persan Frame-Drum)

Ensemble Hamdel - Daf (Persan Frame-Drum)

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Le tympan, le tambour sur cadre le plus populaire de la Grèce antique, est maintenant transformé en différentes variétés de tambours. La forme originale de cet instrument, de forme identique et produisant et produisant le même son de grondement décrit dans les sources classiques, perdure dans les traditions musicales de l'Iran (Perse), de la Turquie, de l'Azerbaïdjan, du Turkménistan, de l'Afghanistan et d'ailleurs. Dans ces cultures, le tympan conserve son lien originel avec les contextes spirituels, mystiques et thérapeutiques.

Performance de Seyed Ali Jaberi et Sina Sarlak. Copyright de Ravishing Music. Tous les droits sont réservés.


Histoire du tambour du Moyen-Orient

Le doumbek/darabuka/zarb moderne en forme de gobelet est probablement un instrument populaire au Moyen-Orient depuis moins d'un siècle. Les preuves historiques telles que les représentations et les récits artistiques ont tendance à favoriser le tambour sur cadre et le riq/tamborine comme principal instrument de percussion d'ensemble pour une grande partie de l'histoire enregistrée au Moyen-Orient. Les trois images suivantes sont très représentatives de la façon dont l'ensemble musical est présenté dans l'art du XIIIe au XVIIe siècle. Ils montrent généralement un petit groupe composé de quelques instruments mélodiques - tels qu'un ney (flûte), un oud, une harpe, etc., et un ou deux tambours sur cadre éventuellement avec des cymbales (riq). Il existe de nombreux exemples d'images similaires. Ce premier est de 1524-25 (Khamseh (Quintet) de Nizami) et le second d'un manuscrit daté de 1524-76.


Voici une image antérieure de la Perse du 13ème siècle :

Au 19ème siècle, le tambour en forme de gobelet commence à apparaître en bonne place dans les archives artistiques. Voici une photo de la période Qajar en Perse.

Il existe cependant des preuves du tambour en forme de gobelet plus tôt.

Voici une photo des "Cantigas de Santa Maria" (Alfonso X "El Sabio" (1221-1284)). Le texte décrit un couple juif. Clairement, la femme joue du tambour. C'est probablement un tambour similaire aux tambours marocains modernes qui sont une version allongée du tambour darabuka (en forme de gobelet). Notez que sa posture est très similaire à la façon dont quelqu'un jouerait d'un tambour sur cadre.

Il existe une version couleur (et de meilleure qualité) de cette image ici.

Je soupçonne que la technique du tabla arabe classique moderne - sous le bras, une main dominante - est un descendant direct de la technique du tambour sur cadre. La technique classique du tambour sur cadre repose fortement sur la main dominante (celle qui ne tient pas toujours le tambour) - la seconde main n'utilise que quelques doigts pour ajouter du remplissage. Si vous retournez simplement vos mains et pointez vos doigts vers le bas au lieu de vers le haut, vous vous rapprochez de la technique moderne de base du tabla/darabuka.

Voici une photo d'une aiguière de "Musique persane classique" (Ella Zonis, 1973).

La légende dit : "Aiguière en laiton du XIIIe siècle montrant des joueurs de tambour, tambourin et flûte." Je suppose que l'artefact est persan, bien que je ne sois pas sûr. Il est intéressant car il montre des images stylisées de joueurs d'instruments à percussion. Notamment le daf (tambour sur cadre) que l'on retrouve dans de nombreuses œuvres similaires comme nous l'avons vu :

Mais remarquez également l'autre tambour tenu dans ce qui est probablement une posture similaire à la méthode moderne sous le bras utilisée pour jouer de la darabuka. Notez le détail juste au-dessus du tambour, qui je suppose, c'est l'autre main des joueurs :

Notez également l'image suivante avec la danseuse à manches souples. Le musicien voisin joue-t-il un tambour à deux extrémités semblable aux tambours indiens/rajistanais modernes ? Ou est-ce quelqu'un qui joue un tambour de style gobelet qui s'est incliné vers le bas ?

Et qu'est-ce que la personne de gauche tient dans cette partie du dessin ? Est-ce une harpe ou un tambour à deux bouts ou en forme de gobelet ?

Voici quelques extraits d'images persanes de 1519 et 1590 qui montrent clairement des tambours de style gobelet joués (par des gitans persans) selon la méthode sous le bras. C'est l'exemple le plus clair que je connaisse de l'utilisation de ce tambour à l'époque - c'est dommage qu'il n'y ait pas plus d'exemples.

Consultez la page Web de Peyman pour plus d'informations sur l'apparition des tambours dans l'art persan ainsi que sur les percussions persanes en général : http://nasehpour.tripod.com/peyman/id12.html

D'autres types de tambours étaient utilisés dans la musique militaire, la musique folklorique plus forte et les ensembles avec des cors et des instruments à anches forts.

Voici une image de Maqaamaat par Hariirii, peinte à Bagdad en 1237 qui montre de grandes bouilloires transportées sur des chameaux. La légende dans "Le monde de l'Islam" (Bernard Lewis, 1976) dit qu'ils sont des naqqaaraat - un ensemble apparié de timbales. Cependant, il me semble qu'il y a deux batteurs sur la photo jouant chacun un seul tambour.

Ces tambours plus gros (et plus bruyants) étaient utilisés dans la musique militaire et d'autres environnements bruyants et extérieurs. Voici une photo de 1592 d'une fanfare militaire turque.

Remarquez les joueurs de davul (tabla beledi) -- utilisant l'attaquant à bout courbé qui est encore utilisé aujourd'hui :

Voici une image (al_Jazarii, Automata) qui illustre une horloge à eau du début du 14e s. et montre à la fois un tambour de style bouilloire ou bol ainsi qu'un instrument de type Davul. Le joueur de davul utilise-t-il sa main gauche pour frapper le tambour ou y a-t-il quelque chose dans/sur sa main ? (Certains joueurs dans certaines parties de la Perse jouent aujourd'hui un tambour de style davul avec leurs mains plutôt qu'avec des bâtons - semblable au Dholak indien.)

Voici une photo de l'Inde islamique du XVIe siècle qui montre des tambours sur cadre, naqqaaraat, et ce que je pense être un tambour à main à double extrémité (dholak ?), joué dans un grand ensemble de danse et de musique avec diverses mélodies fortes et autres instruments à percussion.


Les Kamkars

Les Kamkars sont l'un des ensembles les plus dynamiques et les plus accessibles de la musique du Moyen-Orient. Ils fusionnent des éléments de leur héritage de musique folklorique kurde avec des conventions de la musique classique persane, en utilisant…
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Biographie de l'artiste par Kurt Keefner

Les Kamkars sont l'un des ensembles les plus dynamiques et les plus accessibles de la musique du Moyen-Orient. Ils fusionnent des éléments de leur héritage musical folklorique kurde avec des conventions de la musique classique persane, en utilisant des instruments des deux. À neuf musiciens, ils sont assez grands pour constituer un orchestre, selon les normes de leur région, et ils sont inhabituels en ce sens que leur musique est généralement composée d'adaptations de chansons d'amour kurdes avec quelques berceuses et chansons patriotiques. Cela signifie qu'il n'y a pas d'interludes où la plupart de l'ensemble s'arrête de jouer pendant qu'un ou deux membres s'engagent dans une longue improvisation. Le résultat est des chansons compactes et dramatiques, généralement entre quatre et huit minutes, qui rappellent structurellement la musique classique occidentale, avec des débuts, des points culminants et des fins que les oreilles occidentales peuvent facilement apprécier. Les Kamkars sont un ensemble familial, composé de sept frères, une sœur et son fils de Samandaj, dans le nord-ouest de l'Iran. Les huit frères et sœurs ont reçu leur première formation musicale de leur père Hassan Kamkar (1923-1991), multi-instrumentiste, compositeur, collectionneur de musique folklorique et pédagogue. Hooshang (né en 1947) est le directeur musical et a étudié la musique à Rome et à San Francisco. Bijan (né en 1949) est le chanteur principal et joue généralement du daf, qui est le grand tambour sur cadre des Kurdes. Grâce aux efforts de Bijan, le daf est maintenant largement utilisé dans la musique persane. Pashang (né en 1951) joue du santur, qui est le marteau persan dulcimer, et dirige le groupe en concert. Ghashang (née en 1953), la seule femme de l'ensemble, joue du setar, qui est un luth à long manche. Arjang (né en 1956) joue du petit tambour connu sous le nom de tombak. Arsalan (né en 1960) joue du oud (le précurseur du luth omniprésent dans le monde musulman), a été premier violon de l'Orchestre symphonique de Téhéran et, comme la plupart de ses frères, est un compositeur à part entière. Ardeshir (né en 1962) joue du kamancheh ou du violon à pointes. Ardavan (né en 1968), comme Pashang, joue du santur, pour lequel il a développé une nouvelle technique, basée en partie sur le piano, et qu'il a démontrée dans de nombreuses pièces originales. Le plus jeune membre de l'ensemble est Omid Lotfi (né en 1977), qui est le fils de Ghashang Kamkar et de son mari, le grand musicien persan Mohammad Reza Lotfi. Omid joue du tar, qui est un luth persan. En raison de la distance et des problèmes diplomatiques, une grande partie de la musique des Kamkars est difficile à obtenir en Occident. Ils ont sorti un album chacun avec Long Distance Records et RealWorld avant de signer avec Kereshmeh Records, un spécialiste californien de la musique persane. En 1999, ils ont sorti sur Kereshmeh non seulement une collection de chansons dans leur style habituel appelée Kani Sepi, mais un album de musique composé par Hooshang Kamkar appelé Chant of Drums consacré à une exploration de la musique derviche fortement rythmique des soufis. Toujours en 1999, le groupe effectue sa première tournée américaine.


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La première preuve de la Dap (Daf) remonte à l'Iran sassanide. Le nom Pahlavi (une ancienne langue iranienne) du daf est dap. Le mot daf est donc la forme arabisée du mot dap. Certaines images de dap ont été trouvées dans des peintures antérieures à l'ère commune. La présence de dap iranien dans les reliefs de Behistun suggère la daf existait avant l'avènement de l'Islam. Dafs faisaient partie de la musique religieuse en Iran bien avant le soufisme. La musique iranienne a toujours été un outil spirituel. Cela montre que dafs a joué un rôle important dans l'Iran mazdéen, devenant un élément important à l'époque sassanide pendant la dynastie Kâvusakân. Il y a aussi une sorte de tambour à cadre carré dans la taille de pierre de Taq-e Bostan (un autre monument célèbre situé à 5 & 160 km (3 & 160 mi) au nord-est de la ville de Kermanshah). Ces tambours sur cadre ont été joués dans l'ancien Moyen-Orient (principalement par des femmes dans les sociétés kurdes), en Grèce et à Rome et ont atteint l'Europe médiévale à travers la culture islamique. [ citation requise ]

Norouz (le premier jour du Nouvel An iranien et la fête nationale des peuples iraniens) et d'autres occasions festives ont été accompagnées de dap dans les périodes sassanides (224 après JC - 651 après JC). Dans cette période le dap a été joué pour accompagner la musique classique iranienne. Daps étaient probablement utilisés à la cour pour être joués dans les modes et les mélodies de la musique traditionnelle. Cette musique traditionnelle ou classique a été créée par Barbod le Grand et a été nommée la khosravani après le roi mythique Khosrow. Des recherches récentes révèlent que ces modes ont été utilisés dans la récitation des prières mazdéennes (zoroastriennes). Les modes se sont transmis de maître à élève et sont aujourd'hui connus sous le nom de radif et dastgah système. Beaucoup de mélodies ont été perdues, mais la plupart de celles qui restent datent de la période sassanide. Les Dafs peuvent être joués pour produire des rythmes très complexes et intenses, provoquant une transe et un état d'extase et d'élévation spirituelle. Pour cette raison, ils ont toujours été liés à la religion en Iran. [ citation requise ]

Les Maures ont introduit le daf et d'autres instruments de musique du Moyen-Orient en Espagne, et les Espagnols ont adapté et promu le daf et d'autres instruments de musique (comme la guitare) dans l'Europe médiévale. Au XVe siècle, le daf n'a été utilisé que dans les cérémonies soufies, les Ottomans l'ont réintroduit en Europe au 17ème siècle. [ citation requise ]

L'art de daf jouer au Kurdistan iranien et dans d'autres parties de l'Iran nous est parvenu grâce aux efforts des soufis iraniens, en particulier au 20e siècle. Les daf fonctionne toujours comme une partie importante de la musique d'art perse (musique traditionnelle ou classique) comme c'était le cas dans les temps anciens. Il encourage avec succès de nombreux jeunes Iraniens à se lancer dans l'apprentissage de cet instrument ancien.


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Le nom Pahlavi (une ancienne langue iranienne) du daf est dap. Certaines images de dap ont été trouvées dans des peintures antérieures à l'ère commune. La présence de dap iranien dans les reliefs de Behistun suggère la daf existait avant l'avènement de l'Islam. Dafs faisaient partie de la musique religieuse en Iran bien avant le soufisme. La musique iranienne a toujours été un outil spirituel. Cela montre que dafs a joué un rôle important dans l'Iran mazdéen, devenant un élément important à l'époque sassanide pendant la dynastie Kâvusakân. De plus, il y a une sorte de tambour à cadre carré dans la taille de pierre de Taq-e Bostan (un autre monument célèbre situé à 5 & 160 km (3 & 160 mi) au nord-est de la ville de Kermanshah). Ces tambours sur cadre étaient joués dans l'ancien Moyen-Orient (principalement par des femmes dans les sociétés kurdes), en Grèce et à Rome et ont atteint l'Europe médiévale à travers la culture islamique.

Le Norouz (le premier jour du Nouvel An iranien et la fête nationale du peuple iranien) et d'autres occasions festives ont été accompagnés de dap dans les périodes sassanides (224 après JC - 651 après JC). Dans cette période le dap a été joué pour accompagner la musique classique iranienne. Daps étaient probablement utilisés à la cour pour être joués dans les modes et les mélodies de la musique traditionnelle. Cette musique traditionnelle ou classique a été créée par Barbod le Grand et a été nommée la khosravani après le roi mythique Khosrow. Des recherches récentes révèlent que ces modes ont été utilisés dans la récitation des prières mazdéennes (zoroastriennes). Les modes se sont transmis de maître à élève et sont aujourd'hui connus sous le nom de radif et dastgah système. Beaucoup de mélodies ont été perdues, mais la plupart de celles qui restent datent de la période sassanide. Les Dafs peuvent être joués pour produire des rythmes très complexes et intenses, provoquant une transe et un état d'extase et d'élévation spirituelle. Pour cette raison, ils ont toujours été liés à la religion en Iran. [ citation requise ]

Les Arabes ont introduit le daf et d'autres instruments de musique du Moyen-Orient en Espagne, et les Espagnols ont adapté et promu le daf et d'autres instruments de musique (comme la guitare) dans l'Europe médiévale. Au XVe siècle, le daf n'a été utilisé que dans les cérémonies soufies, les Ottomans l'ont réintroduit en Europe au 17ème siècle. [ citation requise ]

L'art de daf jouer au Kurdistan iranien et dans d'autres parties de l'Iran nous est parvenu grâce aux efforts des soufis iraniens, en particulier au 20e siècle. [ citation requise ] Le daf fonctionne toujours comme une partie importante de la musique d'art perse (musique traditionnelle ou classique) comme c'était le cas dans les temps anciens. Il encourage avec succès de nombreux jeunes Iraniens à se lancer dans l'apprentissage de cet instrument ancien.


Ensemble Hamdel - Daf (Persian Frame-Drum) - Histoire

Communiqué de presse de la Fondation Farhang, LOS ANGELES, CA

Vivez la plus grande célébration du Norouz du pays le 11 mars !


Promenade printanière de Norouz

Le festival Farhang Nowruz est une célébration publique gratuite pour tous d'une journée située à l'UCLA, comprenant une promenade printanière colorée, une maison de thé iranienne, des danses spectaculaires, des activités pour enfants, des spectacles de marionnettes, des performances musicales authentiques, une performance rare de la légende vivante iranienne Sima Bina , et plus.


Sima Bina

Un tourbillon de vagues de soie colorées, un tambour bat, des baisers sur la joue s'échangent et la nouvelle année est arrivée ! Commémorez l'occasion avec rien de moins qu'un événement aussi vivant et merveilleux que l'histoire de l'Iran.

Avec une grande impatience, la Fondation Farhang est heureuse d'annoncer la 10e célébration annuelle de Norouz (le Nouvel An iranien) au Royce Hall et à Dickson Court de l'UCLA, qui aura lieu le Dimanche 11 mars 2018 à partir de 12h.. Les invités peuvent participer à ce festival gratuit explorant la culture iranienne, l'une des plus anciennes au monde, tout en accueillant le premier jour du printemps, ce temps universel de renouveau et de renaissance. Célébré lors de l'équinoxe de printemps en Iran, en Afghanistan, en Albanie, aux États-Unis, en Inde, au Tadjikestan et en Turquie, le Nouvel An, appelé Nowruz (« nouveau jour »), est accueilli par plus de 75 millions de personnes dans le monde avec des démonstrations culturelles vibrantes.

L'enthousiasme pour l'événement s'intensifie avec l'inclusion du concours annuel de conception de bannières de la Fondation Farhang. Le gagnant de cette année, le travail d'un designer d'origine iranienne basé à L.A. Sara Ashrafizadeh, peut être vu éclabousser les rues tentaculaires de Los Angeles avec des couleurs riches et vives et des images rappelant la vibrante culture iranienne.


Bannières Norouz 2018

La célébration propose la même programmation authentique que l'année dernière ainsi qu'un certain nombre de nouveaux événements passionnants sur tout le campus. Découvrez des actes musicaux variés, des arts et de l'artisanat pour enfants, une promenade printanière iranienne colorée, un iranien traditionnel Haft Sán exposition, danse iranienne et une rare performance aux États-Unis par Légende vivante iranienne, Sima Bina et invités spéciaux à Salle Royce et plus. La célébration de Nowruz de la Fondation Farhang offre une expérience culturelle unique et colorée et est devenue la plus grande célébration du pays avec l'événement de l'année dernière à l'UCLA qui a rassemblé plus de 25 000 invités.

Toutes les activités de plein air sont gratuites et ouvertes au public sans billets, et auront lieu à Dickson Court North et South, qui sont adjacents l'un à l'autre et à Royce Hall. Le programme musical, à l'intérieur du Royce Hall avec Sima Bina, commence à 18 h. Des billets pour ce spectacle sont disponibles ici à partir de 35 $. Sima Bina sera également en tête d'affiche de la célébration annuelle de Norouz de Farhang à l'UC Irvine le 24 mars 2018, des billets pour cette performance peuvent être achetés ici.

Voici le programme passionnant de la journée :
12h à 17h
Une programmation variée se répétera tout au long de la journée sur deux scènes extérieures sur Dickson Court North et South.


10e célébration annuelle de Norouz à l'UCLA

Marche annuelle du printemps de Norouz à Farhangà Dickson Court (commence à 15 h à côté de la scène principale à Dickson Court North)
Les enfants et les adultes sont invités à se joindre à la 5e marche annuelle du printemps de cette année. Participez au plaisir ! Portez vos costumes colorés traditionnels préférés. Le défilé se déroulera à travers Dickson Court et les zones adjacentes.

Mamak Khadem & Dzambo Agusevi Orchestra (Scène extérieure Dickson Court)


Mamak Khadem & Dzambo Agusevi

Décrite comme "l'une des merveilles de la musique trance mondiale" par le Los Angeles Times, Mamak Khadem captive le public en mélangeant ses racines dans la poésie et la musique anciennes des maîtres persans avec un nouveau son audacieux et révolutionnaire. L'orchestre Dzambo Agusevi rejoint Khadem avec un ensemble de fanfare à cornes. Originaire de Macédoine, l'orchestre Dzambo Agusevi interprète avec virtuosité une musique que l'on pourrait définir comme une fusion de musique traditionnelle balkanique, tzigane et turque influencée par le swing, le jazz, la pop et la musique de film. Ils sont considérés comme l'une des meilleures fanfares des Balkans.

Daneshvar Children's Ensemble (Dickson Court North Stage)


Ensemble d'enfants Daneshvar

Le Daneshvar Children's Ensemble dirigé par Parisa Danechvar fait partie du persan
Arts Society Music Institute, enseignant les instruments persans, la musique traditionnelle et classique, ainsi que la musique aux enfants. Parisa Daneshvar et son ensemble d'enfants interpréteront un programme spécial Norouz.

Compagnie de danse Djanbazian (Dickson Court North Stage)


Académie de danse Djanbazian

La Djanbazian Dance Company a fait des tournées nationales et internationales. Pour Nowruz, le groupe ravira le public avec une série de danses iraniennes incorporant à la fois des thèmes traditionnels et modernes.

Grand Haft Sin Display (Centre de Dickson Court North)
Au centre de Dickson Court, tous peuvent profiter d'un Haft Sán affichage. L'exposition époustouflante présente une pièce maîtresse accrocheuse de Nowruz exposée dans les foyers iraniens pour célébrer le Nouvel An. Les familles se rassemblent autour d'une table ornée de tissus drapés, chargée d'objets qui représentent la fertilité, l'évolution, la renaissance, la prospérité, l'amour, la santé et la beauté. Remerciement spécial à Événements par Shideh pour la conception du Nowruz de chaque année Haft Sán à l'UCLA.

Maison de thé iranienne (Dickson Court North)
Les festivaliers découvriront une tente décorée de style persan. À l'intérieur de la tente, achetez du thé et des bonbons persans pour accueillir la nouvelle année.

L.A. DAF Ensemble (Scène extérieure Dickson Court)


L.A. DAF Ensemble

DAF se traduit littéralement par un « grand Moyen-Orient tambour de cadre utilisé dans la musique populaire et classique.' Au festival de Nowruz, découvrez non pas une, mais sept femmes qui jouent DAF ensemble dans des tenues traditionnelles en tant qu'ensemble entièrement féminin dirigé par les artistes Arezoo Koochakan et mettant en vedette des chansons folkloriques de toutes les régions d'Iran.

Spectacle de marionnettes par Negar Estakhr (Dickson Court South Stage)


Negar Estakhr

Actrice, créatrice et marionnettiste, Negar Estakhr est surtout connue pour sa renommée de "Kolah Ghermezi", car le spectacle est le programme pour enfants le plus populaire d'Iran, similaire à "Sesame Street". .

Musiciens et danseurs
Dans tout le campus, les danseurs de Robyn Friend Compagnie de Danse Firuze vêtus de costumes folkloriques iraniens et des musiciens jouant d'instruments traditionnels se produiront, apportant un son joyeux et un flou d'excitation colorée à la procédure.


Compagnie de Danse Firuze

Marcheurs sur échasses
Le personnage d'Amoo Nowruz ("Papa Nowruz", ce donateur barbu du folklore pourrait être comparé au Père Noël) et Hadji Firooz (son acolyte) et Naneh Sarma (Mère Hiver) se promèneront dans le parc sur des échasses, saluant les invités.

Programmation pour enfants (Dickson Court South)
Il y aura un espace dédié aux enfants, avec de la musique, de l'art et de l'artisanat, un photomaton, des jeux, des tournois, ainsi qu'un spectacle de marionnettes spécial à partir de 12h. - 17h.


Programme musical exclusif en tête d'affiche mettant en vedette Sima Bina, à l'intérieur du Royce Hall

La Fondation Farhang est honorée d'annoncer que le concert en tête d'affiche de cette année à Salle Royce sera interprété par la légende iranienne Sima Bina.

Sima Bina est connue pour avoir chanté la chanson la plus célèbre du Norouz, aimée et chérie par tous les Iraniens et ceux qui célèbrent Norouz à travers le monde. Avec une carrière de plus de 50 ans, Sima Bina s'est positionnée comme une artiste pionnière dans son domaine - une exploratrice des musiques folkloriques traditionnelles de toutes les régions d'Iran. Pendant des décennies, elle a effectué des recherches approfondies sur les chansons folkloriques persanes, collectant, enregistrant, écrivant et réinterprétant la musique régionale populaire, y compris la musique Mazandarani, la musique kurde, la musique turkmène, la musique baloutche, la musique Lor, la musique Shirazi, la musique afghane, la musique Bakhtiari, nord et le sud du Khorasan. Interdite pendant 40 ans en raison de la révolution iranienne, Bina a non seulement résisté, mais a persisté pour faire en sorte que sa voix soit entendue. Sa passion pour la musique a remis le folklore au premier plan, attirant l'attention sur un espace oublié, la surnommant avec le titre de "coeur de la tradition populaire".

Royce Hall de l'UCLA et Dickson Court
sont situés au 340 Royce Drive, Los Angeles.
S'il vous plaît rejoignez-nous, et Nowruz-e-Shoma Piruz, ou bonne année !


ASIE DU SUD

La percussion est prédominante dans toute l'Asie du Sud. La plupart de la littérature sur les percussions sud-asiatiques se concentre sur les genres classiques indiens, tels que la musique hindoustani et carnatique. Ces styles utilisent la structure rythmique avancée du tala. De nombreux instruments de percussion indiens sont enseignés à travers un système de syllabes orales qui forment une myriade de compositions et de grooves.

La percussion est au cœur de nombreux autres styles dans la région, comme dans la puissante musique qawwali du Pakistan et la musique de danse classique bharatanatyam de l'État du Tamil Nadu, dans le sud de l'Inde. Les zerbaghalis et les duhuls moins connus d'Afghanistan, ainsi que les gongs et cloches de prière tibétains sont également des instruments fascinants à considérer.

Dafli : un tambour sur cadre nord-indien joué à la main et tenu à la main contenant une peau tendue sur une coque en bois de 10 & 8243 de diamètre avec deux rangées de tintements.

Dhol : un grand tambour tonneau joué avec des maillets et utilisé dans la musique bhangra, une forme de musique folklorique des agriculteurs du nord-ouest de l'État indien du Pendjab.

Dholak : un tambour cylindrique à double face joué à la main en bois de sheesham qui est principalement joué dans la musique folklorique du nord de l'Inde, du Pakistan et du Népal. Il est également utilisé par la diaspora indienne dans les pays des Caraïbes de Trinidad & Tobago, Guyana et Suriname.

Ghatam : un pot en argile du sud de l'Inde qui est tenu avec sa bouche vers le ventre du joueur et frappé avec les paumes et les doigts.

Ghungroo : un bracelet de petites cloches métalliques attachées aux pieds de danseurs classiques et folkloriques.

Jaltarang : un groupe semi-circulaire de tasses en porcelaine qui sont frappées avec de minces bâtons de bambou. Chaque tasse est réglée en la remplissant de différents niveaux d'eau.

Kanjira : un tambour à main sur cadre de l'Inde du Sud d'environ 7 & 8243 de diamètre, monté avec un tintement, et traditionnellement recouvert de la peau d'un lézard en voie de disparition (heureusement, des alternatives à la peau de lézard sont maintenant disponibles).

Khartal : une paire de blocs de bois, de feuilles ou de cymbales à doigt en métal utilisées pour accompagner la musique de dévotion.

Mrdangam : un tambour cylindrique à deux têtes de l'Inde du Sud fabriqué à partir de bois de jacquier (à l'origine fabriqué à partir d'argile) souvent joué à la main pour accompagner la musique carnatique, et accordé avec un bloc de bois et une pierre. Il est présenté dans le "Tani Avartanam", une section solo d'un morceau de musique classique.

Morsage : une guimbarde utilisée dans la musique carnatique du sud de l'Inde.

Pakhawaj : un tambour en bois cylindrique à deux têtes joué à la main dans le nord de l'Inde traditionnellement utilisé pour accompagner le style dhrupad de la musique vocale ancienne.

Pat Waing : un ensemble de 21 petits tambours birmans comprenant une gamme musicale et joués à la main. Le musicien est assis dans une coquille en forme de fer à cheval.

Tableau : une paire de tambours en forme de bol joués à la main à une seule tête que l'on trouve généralement dans le nord de l'Inde, ainsi que dans toute la partie nord de la région, comme l'Afghanistan et le Pakistan. Le dayan (tambour à main droite, diamètre 5 & 8243–6 & 8243) est en bois et accordé à une hauteur spécifique avec un marteau d'accord. Le bayan (tambour gauche, diamètre 9″-9,5″) est en métal et fournit le son des basses qui peut être modulé. Les têtes en peau de chèvre appliquées sur les deux tambours contiennent des cercles noirs concentriques.

Tammattama : un ensemble sri-lankais de deux tambours construits en kos, kohomba ou milla tree contenant des têtes en peau de vache ou de buffle et jouées avec des bâtons ou des maillets.


L'alchimie de l'amour : Atelier de poésie et de musique Rumi

Exploration créative de la poésie de Rumi et de la musique composée pour ses poèmes avec une série de présentateurs d'ateliers et de performances.

L'atelier invite le public à réciter les poèmes en anglais et en persan et à partager ses impressions sur le sens des mots. La lecture de poésie s'entremêle à l'interprétation de chansons où les mots du poète prennent leur envol sur les ailes de la musique.

Le célèbre poète persan du XIIIe siècle Rumi a enflammé l'imagination de millions de lecteurs dans le monde entier en tant que poète suprême de l'amour. Il est né à Balkh, ce qui est maintenant l'Afghanistan et a vécu la majeure partie de sa vie en Anatolie, la Turquie moderne Rumi a composé ses poèmes dans sa langue maternelle, le persan. La poésie de Rumi parle des idéaux humains universels d'amour, de joie, d'harmonie et de spiritualité d'une manière simple, belle et touchante.

Gulcin Bulut est une chanteuse, psychothérapeute et voyageuse sur le chemin du mysticisme.

Pasha Abdollahi est auteur, traducteur littéraire et étudiant en mysticisme.

Farshid Mahyari : dulcimer persan martelé, santur

Masoud Ghasemi : tambour sur cadre persan daf

Le groupe Sahba Daf accompagnera les chansons.

Texte fourni par un tiers.


Contenu

L'histoire de dayereh remonte à plusieurs siècles. Une coupe en bronze gravé de Lorestān au Musée national d'Iran à Téhéran, représente un double ney (pipes en roseau soufflé), chang (harpe) et dayereh dans un sanctuaire ou une procession de cour, comme documenté de la même manière en Egypte, Elam, et la province persane de Babylonie où la musique était arrangée pour être jouée par de grands ensembles orchestraux. [1]

En pahlavi (langue persane préislamique), le nom est dareh. Le poète Abu Saeed Abolkheir (967-1048) a mentionné dans ses œuvres, le mot dayereh comme un tambour. [1]

Le dayereh est l'un des tambours sur cadre les plus célèbres de Perse et d'Asie centrale, et dans le Pahlavi (langue ancienne persane), le dayereh est appelé dareh. [1]

En Azerbaïdjan et en Arménie, on l'appelle ghaval [2] et parfois daf/dap, [3] et est joué lors d'occasions festives. [1] Dans la musique artistique azerbaïdjanaise, le tambour qui accompagne habituellement l'Ashigh (poète/chanteur) est le ghaval (dayereh). Un ensemble traditionnel comprend un chanteur, qui joue de ce tambour, et deux instrumentistes, l'un jouant du tar (luth à long manche) et l'autre, le kamancheh (violon à pointes inclinées). [1]

Les jingles qui sont de fines plaques ou anneaux métalliques, sont attachés à des crochets dans trois ou quatre trous rectangulaires dans le cadre circulaire en bois. La peau de tambour est en peau de chèvre.

La largeur du cadre est de 45 à 50 cm (18 à 20 pouces) et la profondeur de 5 à 7 cm (2 à 3 pouces). Afin de plier le cadre, le bois ("buka", "orev") peut être ramolli dans l'eau avant d'être plié autour d'un cylindre de métal chaud.

Le cadre est fermé en collant les extrémités ensemble. Enfin, la peau est fixée au cadre en la fixant avec un autre cadre en bois ou en utilisant des clous.

Une autre variante est d'avoir les jingles de style anneau disposés autour du bord de l'intérieur du tambour tout autour [1] ou d'avoir plusieurs niveaux à mi-chemin autour du bord intérieur. [4]

Le son est produit en frappant la membrane avec l'une ou l'autre main - la main gauche, qui tient également le dayereh, frappe les bords et la main droite frappe le centre. Les doigts de la main droite sont attachés à leurs voisins et soudainement relâchés (comme l'action d'un claquement de doigts) pour produire des sons forts, rapides et aigus.

Le dayereh est un instrument soliste. Le plus souvent, il est soutenu par "Gajda", "chalgija" ou "tarabuka". Marko Cepenkov mentionne le dayereh comme compagnon du « Gajda » aux XVIIIe et XIXe siècles. [5] Il est le plus souvent utilisé pour garder le rythme dans les chants et danses folkloriques macédoniens, ainsi que dans les rituels macédoniens traditionnels, comme la cérémonie de mariage. [5]

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