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Pourquoi personne ne revendique le titre de calife ?

Pourquoi personne ne revendique le titre de calife ?

Le califat ottoman a été aboli en 1924 par une réforme de Mustafa Kemal Atatürk, puis le titre a été revendiqué par le Hedjaz. Bientôt, cependant, le royaume a été annexé par le voisin Nejd, les deux d'entre eux plus tard pour former l'Arabie saoudite.

Lors d'un sommet en 1926 au Caire, il était question de renouveau du Califat, mais personne ne s'y intéressait.

Ma question est, alors, pourquoi le titre n'est-il plus jamais réclamé par aucun État musulman ?


Selon les musulmans chiites, le seul calife légitime actuel sélectionné par Allah est l'Imam Mahdi (as) mais il est maintenant en occultation. Donc, parce que les musulmans le reconnaissent comme calife, aucun musulman chiite ne revendique ce titre. Les musulmans chiites croient, selon différents versets du Coran, qu'Allah a le droit de choisir son propre calife sur terre. Parce que Calife signifie député et représentant d'Allah sur terre et seul Allah peut choisir son propre représentant.

Et [mentionne, ô Muhammad], quand ton Seigneur dit aux anges : « En effet, je ferai sur la terre un calife. Ils dirent : « Placeras-tu dessus celui qui y cause la corruption et verse le sang, pendant que nous proclamerons ta louange et te sanctifierons ? Allah a dit: "En effet, je sais ce que vous ne savez pas." http://tanzil.net/#2:30

Dans ce verset, Dieu dit "Je" choisis Calife.

D'autres versets disent aussi que Dieu choisit le calife.

Les musulmans chiites croient que pendant les périodes d'occultation, Wali Faqih assume les fonctions de calife. L'actuel Wali Faqih des musulmans chiites est l'imam Khamenei.


Référence et plus d'étude:

Gouvernement islamique : Gouvernance du juriste


Une chose qui mérite d'être prise en compte est la nature même du titre Calife. En termes pratiques, à travers l'histoire, beaucoup ont revendiqué le titre, mais peu étaient largement considérés comme un calife légitime.

Ce n'est pas du tout différent du schisme occidental, quand à la fin des années 1300, il y avait trois papes catholiques. Cela s'est également produit au sein de l'islam sunnite. Au début des années 900, les restes de la dynastie omeyyade siégeaient à Cordobora ; puis l'Espagne musulmane, prétendait être calife - en même temps que la dynastie abbasside revendiquait le titre étant donné son contrôle du Levant.

Donc, premièrement, nous devons réaliser que le calife n'a jamais été une chose concrète, il était fluide et pouvait être interprété comme œcuménique ou politique.

Deuxièmement, même les califes les plus évidents ; les Ottomans, ont revendiqué le titre pendant des siècles mais n'ont jamais réussi à le mettre par écrit jusqu'à ce qu'il devienne politiquement utile. Dans les années 1700, des conflits territoriaux avec la Russie leur ont permis de prétendre qu'ils étaient, en tant que calife, le protecteur légitime des musulmans vivant sur les terres russes.

Il n'est donc pas surprenant que les Ottomans ne soient devenus largement considérés comme des califes légitimes qu'après être devenus la superpuissance incontestée du Moyen-Orient et du monde musulman. À cette époque, d'autres prétendants étaient morts (en Espagne) ou avaient été consommés (au Levant) dans l'empire ottoman.

Avance rapide vers la guerre froide et le caractère du Moyen-Orient avait changé. Il n'y avait ni superpuissance musulmane, ni conditions d'émergence d'un système théocratique. Le nouveau zeitgeist était influencé par des idéologies progressistes et laïques : le libéralisme américain, le socialisme soviétique, le kémalisme turc. De plus, les tentatives d'unification du monde arabe ont échoué.

Vous mentionnez 1926. C'était seulement quelques années après la chute de l'empire ottoman, et le kémalisme a remplacé la tradition ottomane. Le sentiment général était que les Ottomans n'avaient pas réussi à s'adapter aux changements technologiques et sociaux rapides en Europe et étaient devenus "l'homme malade de l'Europe". Alternativement, le problème était que leurs échecs étaient dus à des lacunes théologiques. Quoi qu'il en soit, les anciennes méthodes n'étaient plus pertinentes et le changement était essentiel.

L'Egypte et la Syrie ont formé une République arabe unie entre 1958-71. En réponse, l'Irak et la Jordanie se sont unis et ont créé la Fédération arabe, car ils étaient tous deux des royaumes hachés. Mais cela n'a duré que six mois. Le libyen Kadhafi a réussi à créer la Fédération des républiques arabes, durant 1972-7 entre la Libye, l'Egypte, la Syrie. Et il y a eu de nombreuses autres initiatives infructueuses au cours de cette période pour unir les pays arabes.

Mais cette situation ne durera pas. Les républiques et royaumes du Moyen-Orient sont devenus de plus en plus corrompus et inefficaces, ce qui a provoqué des idées réactionnaires. Les idées islamistes, comme celles de Sayyid Qutb, ont commencé à prendre racine après son exécution en 1966. La révolution iranienne de 1979 allait solidifier l'importance de la politique religieuse au Moyen-Orient. Depuis lors, la région est devenue de plus en plus théocratique.

Cependant, la région est également devenue plus divisée alors que les nations tentent de se montrer dominantes et que le sectarisme est incontrôlable. Maintenant, il y a beaucoup de grandes puissances, chacune ayant peu d'espoir d'unir les autres ; Egypte, Turquie, Arabie saoudite, Iran. Même les puissances mineures se comportent avec une indépendance farouche, comme le Qatar.

Politiquement et religieusement, le Moyen-Orient s'est séparé. L'essentiel est le suivant : un calife serait convenu après un consensus politique ; et personne n'a été capable d'unir politiquement le Moyen-Orient depuis les Ottomans. Même avec un Moyen-Orient plus théocratique maintenant qu'il ne l'a été pendant des décennies, sans quelqu'un capable de faire respecter l'unité, aucun calife revendicateur ne sera pris au sérieux.


Je pense qu'il y a deux raisons principales :

1. Inertie

Ne sous-estimez pas l'inertie, surtout lorsqu'il s'agit d'établir une position avec une implication mondiale comme celle du Calife. Par exemple, il est relativement simple pour un sultan ottoman du XIXe siècle de dire qu'il est le calife, étant donné que depuis des centaines d'années, tous les sultans ottomans sont des califes. Ou, pour As-Saffah, il pourrait faire valoir qu'il avait conquis les Omeyyades, qui étaient auparavant les califes, il devrait donc être également calife. Presque tous les califes universellement acceptés pouvaient revendiquer une sorte de continuité qui en faisait le successeur des précédents.

En revanche, il n'y a pas vraiment eu de calife depuis l'abolition du califat ottoman. Quelqu'un qui souhaite prétendre être calife aujourd'hui aura un défi beaucoup plus difficile à convaincre tout le monde qu'il est le calife.

2. Nationalisme

Depuis le milieu (ou le début ?) du 20e siècle, les musulmans sont devenus des États-nations, avec leur propre indépendance, leur propre gouvernement, leur chef d'État, leur constitution, etc. Ce n'était pas le cas pendant les anciens califats. Un calife n'est pas seulement un chef spirituel, mais aussi le chef politique suprême de toute la communauté musulmane. Comment cela fonctionnerait-il avec les États-nations? Imaginez que vous ayez un candidat au calife, pouvez-vous imaginer que des nations musulmanes, telles que le Maroc, la Turquie, l'Arabie saoudite, le Pakistan, l'Indonésie seraient toutes disposées à amender leurs constitutions, à céder leur souveraineté, à déclarer allégeance à ce calife ? Qui serait éligible pour être Calife et comment serait-il élu ? Ces questions sont difficiles à répondre aujourd'hui.

Comme note supplémentaire, étant donné que de nombreux lecteurs ici ont probablement des antécédents occidentaux ou européens, laissez-moi vous poser cette question : pourquoi n'y a-t-il pas eu d'empereur du Saint-Empire depuis 1806 ? Je pense que la réponse serait probablement similaire.


Comme le POV de Shia a déjà été discuté dans la réponse précédente, pensons aux sunnites.

Tout d'abord, de nombreux États sunnites sont des républiques (n'entrons pas dans le débat sur leur degré de démocratie). Et ce serait étrange si certains Président élu se serait proclamé calife, n'est-ce pas ?

Prochain, Calife, par définition, est le leader de tous monde musulman. Donc, si quelqu'un se proclame calife, il prétend en fait au pouvoir suprême et doit se préparer au combat contre tous les autres États musulmans (à tout le moins). Donc personne n'ose le faire jusqu'à présent, à part l'EIIL.


J'ai deux théories pour expliquer pourquoi le califat n'a pas été récupéré (pour l'instant). Avant d'énoncer ceux-ci, je voudrais souligner que l'abolition du califat par Atatürk n'a rien à voir avec la raison pour laquelle il n'est toujours pas rétabli. Cela étant dit:

  1. Le mot calife signifie en fait successeur de Mohammad. Cela poserait de multiples problèmes à une idéologie déjà en proie à eux sous forme de divisions, d'interprétations erronées de sectes et ainsi de suite. De plus, les fondamentalistes religieux radicaux étant à la tête de la plupart des États islamiques, il est difficile de voir comment une revendication d'un tel titre pourrait passer pacifiquement sans être contestée.

  2. L'Islam n'a pas d'autorité (humaine) (comme par exemple un pape), qui peut être accablée de questions sans réponse concernant ses doctrines et réglementations. C'est aussi l'un des plus gros problèmes de l'Islam. A savoir, pourquoi les musulmans ne peuvent-ils pas décider qui est le « bon type » de musulman et qui ne l'est pas ? Qui peut dire? Et pourtant, tous ont le droit de revendiquer la justice.


Je pense que depuis le début de la nationalisation arabe, il n'y a eu aucune pression pour vraiment avoir une direction panarabe, ce qui est une exigence pour avoir un calife. Différentes tentatives de Nasser, Ben Laden et DaISH sont régulièrement discréditées et dégradées par l'Occident, ce qui conduit à des crises de légitimité pour ces récentes tentatives d'avoir un calife.

De plus, les règles concernant la sélection d'un calife sont obscures et semblent exiger un consensus des musulmans. Orchestrer une élection pannationale pour parvenir à ce consensus serait difficile à tenter et après l'accession au titre de calife par Muawiyya et la scission de l'islam en chiites et sunnites, personne n'a vraiment essayé de voir si un consensus pouvait même être possible.

Dans l'ensemble, blâmez la mauvaise organisation et la scission chiite-sunnite avec certains problèmes dus à l'ingérence occidentale.


Parce que c'est plus d'ennuis qu'il n'en vaut la peine.

La chute de l'empire ottoman coïncide avec la domination coloniale de nombreuses terres musulmanes d'Asie et d'Afrique du Nord.

Lorsque les puissances coloniales sont parties, les nations ont évolué davantage sur le modèle des États-nations que sur celui d'un empire théocratique.

Toutes les nations ont des langues différentes, des cultures différentes, des lois différentes et des sectes différentes.

Si supposons que tout le monde soit d'accord pour dire que le bureau du calife doit être établi, il faut répondre aux questions suivantes :

  1. Comment le calife sera-t-il élu ?
  2. Qui seront les électeurs ?
  3. Quels seront ses pouvoirs ?
  4. Quelle serait la nature de l'allégeance assermentée au calife ? Serait-ce d'une manière qui porterait atteinte à la souveraineté nationale pour toutes les personnes impliquées ? Ou cela ressemblerait-il davantage au Commonwealth britannique avec une fidélité nominale des dominions ?
  5. Qui paiera ?
  6. Quelle secte pourra être Calife ? Sunnite ou chiite ? Si sunnite, alors quel madhab ? Et dans ce Madhab quelle sous-section ? Quant aux chiites, qui a une meilleure revendication ? Ismailis ? Ou Athna-Asharis ? Où est l'Imam Mahdi ?

Aucune de ces questions n'aura de réponses agréables, donc personne ne veut poser ces réponses. Il est impossible de mettre d'accord tous les pays musulmans de cultures, races, langues, sectes différentes. Dans les temps anciens, la souveraineté du calife était imposée par les armes ou simplement conservée comme une figure de proue nominale par des royaumes et des empires plus puissants. Personne n'acceptera le règne d'un calife étranger ni même leur prêtera allégeance.

Et bien sûr, la décision doit être collective, toute la Oumma doit être d'accord. On ne peut pas simplement prétendre être le calife, ils doivent recevoir la bayah ou l'allégeance de la Ummah musulmane.

Ensuite, il y a le facteur nationalisme dans tous les pays islamiques. Je ne vois pas comment un Turc accepterait un calife arabe ou un arabe accepterait un calife pakistanais ou un pakistanais accepterait un calife iranien.

Il y a cependant des panislamistes qui veulent que les États musulmans coopèrent d'une manière similaire à l'UE à notre époque ou fusionnent en un super-État et ravivent le califat, ce qui est aussi peu pratique qu'au début du XIXe siècle lorsque l'idéologie est devenue populaire. .

Ensuite, il y a les radicaux et les extrémistes qui croient en la lutte armée contre tous les États islamiques et les obligent à accepter leur Calife comme ISIS.

L'essentiel est, Qui Bono ? Personne. Le seul avantage pratique est qu'un calife pourrait être en mesure d'aider à dénoncer les extrémistes, mais là encore, les extrémistes dénonceraient simplement le calife comme « faux calife » ou « murtide/apostat » comme ils le font avec leurs gouvernements et leurs armées nationales. Il n'y a aucun avantage et il y a beaucoup de problèmes qu'il vaut mieux laisser de côté.


(Ensuite, le calife, par définition, est le chef de tout le monde musulman. Donc, si quelqu'un se proclame calife, il prétend en fait au pouvoir suprême et doit se préparer à lutter contre tous les autres États musulmans (à tout le moins ). Donc personne n'ose le faire jusqu'à présent)

si nous voulons relancer le Califat c'est le premier objectif est de détruire l'occupation de la Palestine pas de détruire les Etats Musulmans !!!!

Et nous ne vivons pas la même période des dirigeants qui se sont battus les uns contre les autres pendant leurs périodes.

mais la vraie question est : les musulmans sont-ils prêts à devenir le prochain califat islamique sunnite ?? Si oui, cela signifie que nous devons faire face à de nombreux pays envahisseurs de non-musulmans et qu'ils feront beaucoup de choses merdiques pour ruiner la vie des musulmans avec des coups de poignard dans le territoire du califat des mêmes types d'Atatürk.

Si non, nous commettons un grand péché en tant que musulmans qui ne plaît pas à Allah. ce qui signifie que trop de choses seront jetées dans l'enfer de l'au-delà.

Je suis personnellement lié au califat islamique sunnite. et au califat qui s'appelait Saladin 2.


Les califes bien guidés

Le mot « calife » est la forme anglaise du mot arabe « Khalifa », qui est l'abréviation de Khalifatu Rasulil-lah. Cette dernière expression signifie Successeur du Messager de Dieu, le Saint Prophète Muhammad. Le titre 'Khalifatu Rasulil-lah'. a d'abord été utilisé pour Abu Bakr, qui a été élu chef de la communauté musulmane après la mort du Prophète.

L'importance du califat

La mission du Prophète Muhammad, comme celle des premiers messagers de Dieu, était d'appeler les gens à l'adoration et à la soumission au Seul Vrai Dieu. En pratique, la soumission à Dieu signifie obéir à ses injonctions telles qu'elles sont données dans le Saint Coran et illustrées par la Sunna (la pratique du Prophète). En tant que successeur du Prophète, le Calife était le chef de la communauté musulmane et sa principale responsabilité était de continuer dans la voie du Prophète. Puisque la religion était perfectionnée et que la porte de la révélation divine était fermée à la mort du Prophète, le calife devait faire toutes les lois conformément au Coran et à la Sunna. Il régnait sur les musulmans mais pas sur leur souverain puisque la souveraineté appartient à Dieu seul. Il devait être obéi tant qu'il obéissait à Dieu. Il était responsable de la création et du maintien des conditions dans lesquelles il serait facile pour les musulmans de vivre selon les principes islamiques et de veiller à ce que justice soit rendue à tous. Abu Bakr, au moment où il a accepté le califat, a déclaré sa position ainsi :

« Le faible d'entre vous sera fort avec moi jusqu'à ce que ses droits soient défendus et le fort d'entre vous sera faible avec moi jusqu'à ce que, si le Seigneur le veut, j'ai pris ce qui lui est dû. Obéissez-moi aussi longtemps que j'obéis à Dieu et Son Messager. Quand je lui désobéirai à Lui et à Son Prophète, alors ne m'obéis pas."

Les califes bien guidés (Al-Khulafa-ur-Rashidun)

Ces califes qui ont vraiment suivi les traces du prophète sont appelés « les califes bien guidés » (Al-Khulafa-ur Rashidun en arabe). Ce sont les quatre premiers califes : Abu Bakr, 'Umar, Uthman et Ali Umar ibn Abdul-Aziz et sept califes qui ne sont pas encore apparus, le dernier d'entre eux est Al-Mahdi. Les quatre premiers étaient parmi les premiers et les plus proches compagnons du prophète. Ils menaient une vie simple et juste et luttaient dur pour la religion de Dieu. Leur justice était impartiale, leur traitement des autres était bon et miséricordieux, et ils ne faisaient qu'un avec le peuple - les premiers parmi leurs égaux. Après ces quatre, les califes ultérieurs ont assumé les manières des rois et des empereurs et le véritable esprit d'égalité des dirigeants et des dirigeants a considérablement diminué dans la vie politique des musulmans.

Il faut bien comprendre que la mission du prophète Mahomet, et donc celle des califes bien guidés, n'était pas une réforme politique, sociale ou économique, bien que de telles réformes fussent une conséquence logique du succès de cette mission, ni de l'unité d'un nation et l'établissement d'un empire, bien que la nation s'unisse et que de vastes régions relèvent d'une seule administration, ni la propagation d'une civilisation ou d'une culture, bien que de nombreuses civilisations et cultures se soient développées, mais uniquement pour transmettre le message de Dieu à tous les peuples de le monde et de les inviter à se soumettre à Lui, tout en étant le premier parmi ceux qui se sont soumis.

Et le présent ?

La responsabilité première d'un gouvernement islamique est toujours la même qu'à l'époque des premiers califes : faire toutes les lois conformément au Coran et à la Sunna, faire des efforts positifs pour créer et maintenir les conditions dans lesquelles il être possible et facile pour les musulmans de vivre une vie islamique, d'assurer une justice impartiale et rapide pour tous, et de lutter avec acharnement dans le chemin de Dieu. Tout gouvernement qui s'engage dans une telle politique suit vraiment le message délivré par le Prophète .


9 questions sur le califat ISIS que vous étiez trop gêné de poser

Le 4 juillet, un chef djihadiste irakien de 42 ans qui combat sous le nom d'Abou Bakr al-Baghdadi est apparu dans une mosquée de la ville de Mossoul, dont son groupe ISIS (État islamique en Irak et au Levant) s'était emparé des semaines plus tôt. dans le cadre de sa campagne de capture de pans entiers de l'Irak et de la Syrie. Al-Baghdadi, vêtu de longues robes noires et portant une remarquable montre de luxe, a prononcé un sermon annonçant qu'il serait désormais connu sous le nom de calife Ibrahim, émir des fidèles de l'État islamique.

Une semaine plus tôt, l'Etat islamique s'était déclaré État souverain. Maintenant, selon le calife auto-couronné Ibrahim, c'est bien plus : cette étendue de territoire dirigé par des terroristes en Syrie et en Irak est la renaissance du califat qui a expiré depuis longtemps. Ce nouveau califat fait des choses terribles au peuple assez malchanceux pour être sous son règne. Ils ont particulièrement ciblé les chrétiens et la minorité ethno-religieuse connue sous le nom de Yézidis, dont des dizaines de milliers de combattants de l'Etat islamique ont piégé sur une montagne dans le nord de l'Irak. Les Yézidis doivent choisir entre rester sur la montagne et mourir de faim ou descendre et être tués par ISIS, un sort si grave que les États-Unis pourraient lancer des frappes aériennes contre les militants.

Vous vous demandez peut-être : qu'est-ce qu'un califat, de toute façon ? Pourquoi l'ancien est-il si important ? Qu'est-ce que ce nouveau califat a à voir avec l'original ? Et qu'est-ce qu'il essaie d'accomplir? Voici donc les réponses les plus élémentaires à vos questions les plus élémentaires.

1) Qu'est-ce qu'un califat ?

Un califat est un État islamique – et puis certains. En théorie, un califat est plus qu'un simple pays qui se trouve être officiellement musulman, il est censé englober tous les musulmans de la terre. La dernière fois que ce genre de califat a existé, c'était il y a plusieurs siècles.Mais le mot califat évoque encore l'idée d'une civilisation islamique glorieuse et unifiée, ce que furent les premiers califats.

Califat vient du mot calife, qui signifie successeur, comme dans successeur de mohammed

Pour comprendre ce que signifie réellement le califat et d'où vient le nom, il faut remonter aux années 620 après J. L'idée d'une communauté unifiée de tous les croyants est importante dans l'Islam, donc Mohammed et ses disciples ont organisé un système politique autonome qui comprenait tous les musulmans - à l'époque, pas tant de gens. En d'autres termes, l'islam a été fondé en tant que religion et un état. Au cours des dix dernières années de sa vie, Mahomet a mené des campagnes militaires dans l'actuelle Arabie saoudite pour unir des tribus arabes disparates, qui ont rejoint son état-qui-était-aussi-une-religion.

Juste pour vous donner une idée du lieu, voici la première communauté islamique de Mohammed, en 624 après JC, marquée en vert. Vous remarquerez qu'il était assez petit, et dans ce qui était à l'époque une partie relativement éloignée du monde. Vous remarquerez également qu'il existait à une époque où l'Europe et l'Asie étaient dominées par d'immenses empires terriens :

Mais la communauté islamique de Mahomet n'est devenue un califat qu'à sa mort en 632 après JC. C'est alors qu'un de ses partisans a pris la direction : un homme du nom d'Abou Bakr (l'actuel chef djihadiste irakien a emprunté ce nom, se faisant appeler Abou Bakr al-Baghdadi). Au sein de la communauté, il était appelé le khalifah, qui signifie successeur en arabe, comme dans le successeur de Mahomet. Khalifah peut également signifier représentant, dans ce cas à la fois de Mahomet et de Dieu. Ainsi, lorsque le khalifah (simplifié en calife) Abu Bakr a pris le contrôle du mini-État islamique de Mahomet, ce mini-État a été appelé le califat.

2) Alors, comment ce premier califat est-il devenu un grand empire important ?

Par l'une des expansions militaires les plus réussies et les plus rapides de l'histoire. Le califat d'origine existait à partir de 632 après JC, lorsque Mahomet est mort et que le premier calife Abu Bakr a pris le relais, jusqu'en 661 lorsqu'il est tombé dans la guerre civile (cette guerre civile a également conduit à la division permanente entre l'islam sunnite et chiite). Il a été gouverné par quatre califes successifs et il s'est développé en un temps remarquablement court pour devenir l'un des plus grands empires du monde.

Ces quatre premiers califes, ou chefs de la communauté islamique-qui-était-également-un-État : étaient de très bons commandants militaires. Dans le même temps, les deux grands empires voisins, l'Empire byzantin (ce qui restait de l'Empire romain d'Orient) et l'Empire perse, s'affaiblissaient tous les deux et étaient épuisés militairement à se battre.

Sous Mahomet, la communauté islamique a défié ou absorbé les tribus disparates de la péninsule arabique jusqu'à ce qu'elle contrôle la plupart des terres du Moyen-Orient ne pas déjà contrôlé par les empires perse ou byzantin. Sous les califes, il a envahi et pris beaucoup de terres aux Byzantins et aux Perses. Ici, vous pouvez regarder le califat s'étendre depuis sa création jusqu'à l'apogée du premier califat, en 655 après JC :

Ce premier califat n'était pas seulement un grand empire militaire – c'était une communauté qui englobait tous les musulmans et qui était pratiquement synonyme de foi islamique. Le califat a propagé l'islam au fur et à mesure, vous voyez donc la croissance de l'islam depuis un petit coin de la péninsule arabique pour englober pratiquement tout ce que nous considérons aujourd'hui comme le Moyen-Orient, certaines parties de l'Asie centrale, même la pointe sud de l'Espagne. Le califat a également répandu la langue arabe, qui avant 632 était limitée à l'Arabie saoudite actuelle, et est maintenant une langue principale à des milliers de kilomètres du Maroc actuel. Ces conquêtes sont la raison pour laquelle presque tout le Moyen-Orient et l'Afrique du Nord parlent aujourd'hui l'arabe et se considèrent souvent comme ethniquement arabe.

3) Mais il y avait plus de califats, non ? Encore plus gros ?

Oui c'est vrai. Ce premier califat, basé sur la communauté d'origine de Mahomet, a évolué en un deuxième et un troisième califat au cours des siècles suivants. Le deuxième califat a commencé en 661, après la première guerre civile musulmane, et a duré jusqu'en 750 après JC. Ce fut le plus grand califat et le plus réussi, ce qui en fait l'apogée de l'État islamique. Sa capitale était à Damas, qui est aujourd'hui la capitale de la Syrie - c'est en partie pourquoi les nostalgiques du califat d'aujourd'hui aiment l'idée d'un califat renaissant basé en Syrie.

Le deuxième califat (connu sous le nom de califat omeyyade) s'est étendu à l'Asie centrale et à l'Espagne :

Cela a été suivi par le troisième califat, le califat abbasside, qui a perdu l'Espagne et une partie de l'Afrique du Nord mais a toujours régné sur une région assez vaste de 750 à 1258. C'était le dernier vrai califat, en ce sens qu'il pouvait prétendre de manière plausible inclure une communauté unifiée. des musulmans.

L'actuel Abou Bakr al-Baghdadi, en se déclarant calife et son mini-État terroriste un califat, communique qu'il croit qu'il combat au nom de tous les musulmans du monde (il ne compte pas les musulmans chiites dans ce cas, seuls les sunnites ) et qu'il est le représentant de Dieu sur terre. Il suggère également en quelque sorte le désir de poursuivre l'avancée de l'Etat islamique jusqu'à ce qu'il ait conquis tous les territoires à majorité musulmane, ce qui est une aspiration fréquemment évoquée dans les cartes djihadistes d'un empire islamique unifié :

4) Pourquoi les califats ont-ils pris fin ?

L'Empire ottoman a prétendu être le dernier califat, et il a duré jusqu'en 1914. Donc, techniquement, il y avait un califat jusqu'à il y a tout juste un siècle.

Mais quand les gens parlent des « califats », ils veulent généralement dire les grands États impériaux qui ont poursuivi la vision originale de Mahomet d'une communauté politique unifiée de tous les musulmans, centrée autour des Arabes ethniques qui l'ont fondée à l'origine.

Cela s'est terminé, très grossièrement, vers l'an 1000 pour deux raisons. Premièrement, le califat abbasside, qui était en réalité la continuation de l'État-communauté d'origine de Mahomet, s'est fracturé en quelques endroits. Son territoire dans l'Espagne et le Portugal actuels s'est divisé en califat de Cordoue, par exemple, et vous ne pouvez pas vraiment avoir plusieurs califats en même temps.

La mosquée de Cordoue, en Espagne. Nathan Wong

La deuxième raison est que l'islam se répandait naturellement au-delà des frontières des califats, en Afrique subsaharienne et en Asie du Sud-Est et en Inde actuelle, de sorte que le califat n'incluait plus même près de tous les musulmans. L'Empire ottoman prétendait être un califat jusqu'à la Première Guerre mondiale et contrôlait les lieux saints de La Mecque et de Jérusalem, mais fonctionnait fonctionnellement comme un simple empire qui se trouvait être islamique.

Le rêve d'un califat représentant une communauté unifiée de tous les musulmans était assez facile à réaliser au VIIe siècle, lorsque cette communauté était assez petite et géographiquement regroupée, mais l'islam s'est simplement répandu trop largement et trop rapidement pour que ce rêve dure. Le dernier « vrai » califat, les Abbassides, s'est finalement effondré sous son propre poids, diverses parties de l'empire se sont brisées et ont finalement succombé aux puissances perses et turques montantes.

5) Que fait exactement un calife ?

À l'origine, le calife était la personne qui assumait les deux responsabilités terrestres de Mahomet : (1) gouverner l'État islamique unifié et (2) la responsabilité de tous les musulmans. Au cours des sept cents années suivantes, la mémoire de Mahomet s'est évidemment évanouie, mais celles-ci sont restées les deux responsabilités déterminantes : régner sur un État islamique unifié et assumer la responsabilité de la communauté de tous les musulmans, ou de la oumma.

Au cours de la croissance du califat et des siècles d'histoire, être le calife a commencé à être davantage axé sur la gestion de l'empire et moins sur la religion. Mais, au moins symboliquement, le calife était censé être à la fois le chef de l'État et le plus haut représentant divin sur terre, un peu comme un empereur romain et un pape en même temps. Lorsque le califat abbasside s'est effondré et s'est dissous dans les années 1100 et 1200, ce rôle a pris fin.

Le titre de calife est resté jusqu'au début des années 1900, mais il servait surtout de titre religieux que certains chefs d'État adopteraient s'ils régnaient également sur suffisamment de lieux saints musulmans. Il a été détenu par les Turcs pendant longtemps, qui l'ont utilisé pour revendiquer la responsabilité de la communauté musulmane mondiale, mais lors de son exécution, ils l'ont surtout adopté comme un outil pour renforcer sa propre légitimité.

Le dernier calife remonte à 1924, lorsque le bureau a été aboli par le leader turc de l'époque, Mustafa Kemal Atatürk, un nationaliste laïc qui voulait réduire le rôle de la religion dans l'État.

6) Pouvons-nous faire une pause musicale sur le thème du califat ?

Une pause poésie serait probablement plus appropriée, étant donné la riche tradition de la poésie dans les premiers califats, mais oui, faisons de la musique. Il existe une forme traditionnelle appelée Anasheed, une musique islamique qui est généralement chantée a cappella (un peu comme le chant chrétien médiéval) mais qui comprend parfois des percussions légères. Il s'agit d'adhérer aux interprétations conservatrices de l'Islam qui interdisent les instruments de musique. C'est une forme ancienne et peut être assez belle en voici une :

La forme a également beaucoup d'incarnations plus légères. Mais il existe également une souche assez importante et moderne du djihadiste Anasheed, que les mouvements djihadistes utilisent pour communiquer l'idée qu'ils représentent l'ancienne piété et la gloire des premiers empires islamiques. Si vous parcourez les vidéos musicales d'Anasheed sur YouTube (que puis-je dire, j'ai un travail étrange), vous verrez beaucoup de chants arabes sur des images de djihadistes barbus brandissant des fusils d'assaut et des drapeaux noirs. Les paroles parlent généralement de Dieu et de la justice et ainsi de suite. En voici un produit cette semaine par ISIS qui concerne spécifiquement le rétablissement du califat :

Pour être clair, tous les Anasheed ne sont pas djihadistes. Et la plupart de la poésie ancienne de l'ère califat était à peu près la même chose sur laquelle tout le monde écrit de la poésie : l'amour, la famille, la nature, et ainsi de suite. Mais le fait est que les djihadistes modernes ont coopté à la forme Anasheed pour faire avancer leur programme et leur idéologie, tout comme ils ont tenté de revendiquer le manteau des califats originaux.

7) Pourquoi les djihadistes sont-ils si obsédés par ce genre de choses ?

Les djihadistes voient dans les califats le summum de la gloire de l'islam, le drapeau d'une sorte de nationalisme islamique. C'est plus que cela, cependant : de nombreux djihadistes et islamistes des temps modernes voient également les califats comme la réponse aux deux derniers siècles d'assujettissement et d'humiliation aux mains des puissances occidentales.

Présenter votre mouvement djihadiste comme la renaissance ou la continuation des califats est une façon d'affirmer l'idée que tous les musulmans devraient être réunis dans un seul État, qu'ils devraient être gouvernés par l'islam plutôt que par un système laïc, et peut-être le plus important de tout cela. le monde islamique de droit religieux devrait être beaucoup plus fort que les puissances occidentales qui l'ont longtemps envahi.

Les djihadistes supposent aussi que, parce que les califats existaient il y a longtemps et étaient politiquement organisés autour de l'islam, ils devaient donc être des théocraties ultra-conservatrices.

8) Le califat était en fait un lieu d'islam ultra-conservateur et d'intolérance anti-moderne, non ?

Tort! C'est ce que les djihadistes, comme les dirigeants de l'Etat islamique d'aujourd'hui, veulent qu'il soit, parce qu'ils souhaitent eux-mêmes diriger un État oppressif, intolérant, anti-moderne et ultraconservateur. Mais c'est un fantasme qu'ils ont construit pour justifier leurs idées beaucoup plus modernes sur l'ultra-conservatisme et leur idéalisation d'une époque qui s'est déroulée très différemment de ce qu'ils imaginent.

Le califat abbasside avait des siècles d'avance sur les cohortes rétrogrades de M. Baghdadi. La société abbasside à son apogée a prospéré sur le multiculturalisme, la science, l'innovation, l'apprentissage et la culture - en contraste frappant avec le puritanisme violent d'ISIS. Le poète irrévérencieux de la cour du légendaire calife Harun al-Rashid (vers 763-809), Abu Nuwas, a non seulement écrit des odes au vin, mais a également écrit des vers homosexuels érotiques qui feraient rougir un imam moderne.

Centré sur le Bayt al-Hikma, la « Maison de la sagesse » de Bagdad, le califat abbasside a produit des avancées notables dans les sciences et les mathématiques. La méthode scientifique moderne elle-même a été inventée à Bagdad par Ibn al-Haytham, qui a été appelé « le premier vrai scientifique ».

Etc. Vous ne pouvez pas être l'un des plus grands empires fonciers de l'histoire, comme l'étaient les premiers califats, en rejetant la science et en faisant de vos plus grandes priorités la persécution des femmes et des minorités, vous le faites en mettant l'accent sur la science, les arts et le pluralisme. Mais ce n'est pas ce que les djihadistes veulent entendre.

9) Pourquoi les djihadistes fondent-ils leur « nouveau » califat sur cette conception fictive de l'original ?

Cela aboutit à une sorte de crise idéologique avec laquelle la politique du Moyen-Orient arabe est aux prises depuis près d'un siècle : comment concilier la longue histoire de grandeur de leur région, en particulier à l'époque des califats, avec son histoire plus récente d'assujettissement par puissances occidentales ? Comment répondre à cet assujettissement, et comment récupérer la grandeur passée ?

les groupes djihadistes sont aux prises avec une vieille question : comment récupérer la dignité et la gloire perdues ?

Il y a eu de nombreuses tensions et réactions idéologiques différentes à cela, mais l'une des deux plus importantes a été le nationalisme laïc arabe, qui dit que les Arabes ethniques devraient s'unir, politiquement ou métaphoriquement, et devraient défier les impérialistes occidentaux en tirant les leçons de leur laïcité et de leur technologie. le progrès. Le dirigeant syrien Bachar al-Assad est un nationaliste arabe laïc, tout comme le dirigeant égyptien Hosni Moubarak.

Le deuxième de ces deux a été l'islamisme, qui dit que les musulmans devraient s'unir, rejeter les idées occidentales et organiser la société autour d'interprétations conservatrices de l'islam et d'une identité islamique, comme un moyen de faire revivre et de récupérer les anciens califats. Les djihadistes sont un sous-ensemble extrémiste des islamistes, d'où l'obsession du califat, qui est pour eux à la fois un symbole du paradis perdu et de l'état légitime du monde. C'est en partie pourquoi les islamistes et les djihadistes haïssent et combattent les nationalistes laïcs arabes autant sinon plus qu'ils ne haïssent et combattent l'Occident.

Le fait que le « califat » actuel dirigé par des terroristes en Irak et en Syrie ait si peu de points communs avec les califats d'origine est hors de propos. Ils se battent pour une mémoire mythique qu'ils ont construite. Malheureusement pour les Irakiens et les Syriens sous le règne de l'Etat islamique, suffisamment de gens croient en ce mythe pour se battre et tuer pour lui.

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Qu'est-ce que l'assurance titres?

Une fois que le titre s'avère valide, la société de titres émettra probablement une police d'assurance titres, qui protège les prêteurs ou les propriétaires contre les réclamations ou les frais juridiques pouvant découler de différends concernant la propriété de la propriété.

Il existe deux principaux types d'assurance titres : l'assurance titres du propriétaire, qui protège le propriétaire contre les problèmes de titres, et l'assurance titres du prêteur, qui protège la société de prêt hypothécaire. Vous, l'acheteur de la maison, paierez l'assurance titres du prêteur lorsque vous fermerez la maison, mais c'est aussi une bonne idée de vous assurer que vous avez également une police d'assurance titres du propriétaire (dans certaines régions du pays, les vendeurs paient ces polices dans d'autres, l'acheteur doit les acheter).

Par exemple : vous achetez une maison et obtenez une assurance titre à la fois pour le prêteur et l'acheteur, mais quelqu'un se présente en prétendant qu'il est le propriétaire légitime de la maison. Si, en fait, le titre était erroné et qu'ils sont le propriétaire légitime de la maison, votre police d'assurance titres vous paiera probablement la valeur de la maison et le prêteur le montant qu'il vous a prêté pour acheter la maison.


Pourquoi personne ne revendique le titre de calife ? - Histoire

LOI SUR LE RÈGLEMENT DES RÉCLAMATIONS DES AUTOCHTONES DE L'ALASKA DE 1971
(LOI PUBLIQUE 92-203) :
HISTORIQUE ET ANALYSE AINSI QUE LES MODIFICATIONS ULTERIEURES

Richard S. Jones
Analyste au gouvernement national américain
Division du gouvernement

Ce rapport analyse l'histoire et le contexte de l'Alaska Native Claims Settlement Act de 1971, tel que modifié, qui a réglé la revendication de la population autochtone d'Alaska, d'Aleut et d'Esquimau sur les terres aborigènes sur lesquelles ils vivent depuis des générations. La revendication n'avait pas été résolue depuis plus de 100 ans depuis que les États-Unis ont acheté l'Alaska à la Russie en 1867.

En vertu des dispositions du règlement, les autochtones ont reçu le titre sur un total de 40 millions d'acres, à répartir entre quelque 220 villages autochtones et douze corporations régionales établies par la loi. Les douze sociétés régionales (ainsi qu'une treizième société régionale composée d'autochtones qui sont des résidents non permanents de l'Alaska) devaient partager un paiement de 462,5 millions de dollars (à effectuer sur une période de onze ans à partir de fonds du Trésor américain), et 500 millions de dollars supplémentaires de revenus miniers provenant de terres spécifiées de l'Alaska.

Ce rapport est une révision du rapport CRS n° 72-209 GGR, initialement préparé le 22 mai 1972.

LOI SUR LE RÈGLEMENT DES RÉCLAMATIONS DES AUTOCHTONES DE L'ALASKA DE 1971 (P.L. 92-203)

Le 18 décembre 1971, la loi publique 92-203, la « Loi sur le règlement des revendications des autochtones de l'Alaska », a été promulguée par le président Nixon. La loi publique 92-203 a été promulguée par le Congrès pour régler la revendication de la population indienne aléoute et esquimau indigène de l'Alaska sur le titre aborigène de la terre sur laquelle ils vivent depuis des générations. Cette revendication n'avait pas été résolue depuis plus de 100 ans depuis que les États-Unis ont acheté l'Alaska à la Russie en 1867.

Un résumé de l'historique de la question des revendications territoriales des autochtones de l'Alaska est fourni par le rapport du comité des affaires intérieures et insulaires de la Chambre pour accompagner le HR 10367 (rapport de la Chambre n° 92-523, pp. 3-4), qui est suivi d'une analyse détaillée de l'histoire de l'action gouvernementale au cours du siècle dernier concernant les revendications territoriales des autochtones. Comme indiqué dans le rapport de la Chambre n° 92-523 :

"Lorsque les États-Unis ont acquis le territoire de l'Alaska par achat de la Russie, le traité (proclamé le 21 juin 1867, 15 Stat. 539) transmis aux États-Unis la domination sur le territoire, et il a cédé le titre à toutes les terres publiques et les terres vacantes qui n'étaient pas des propriétés individuelles. Les terres utilisées par les tribus « non civilisées » n'étaient pas considérées comme une propriété individuelle et le traité prévoyait que ces tribus seraient soumises aux lois et règlements que les États-Unis pourraient adopter de temps à autre à l'égard des tribus aborigènes.

"Congrès prévu par la loi du 17 mai 1884 (23 Stat. 24), que les Indiens et autres personnes sur le territoire (maintenant communément appelés Autochtones) ne devraient pas être dérangés dans la possession de terres actuellement dans leur utilisation ou occupation ou alors revendiqués par eux, mais que les conditions dans lesquelles ces personnes pouvaient acquérir le titre de ces terres étaient réservées pour une future législation par le Congrès.Le Congrès n'a pas encore légiféré à ce sujet, et c'est l'objet de ce projet de loi.

"Le titre aborigène est basé sur l'utilisation et l'occupation par les peuples autochtones. Ce n'est pas un titre indemnisable protégé par la clause de procédure régulière de la Constitution, mais c'est un titre détenu sous réserve de la volonté du souverain. Le souverain a le pouvoir de convertir le titre aborigène en un titre à pleine redevance, en tout ou en partie, ou d'éteindre le titre aborigène avec ou sans contrepartie monétaire ou autre.

"La politique constante du gouvernement des États-Unis dans ses relations avec les tribus indiennes a été de leur accorder le titre sur une partie des terres qu'elles occupaient, d'éteindre le titre aborigène sur le reste des terres en plaçant ces terres dans le public domaine, et de payer la juste valeur des titres éteints. Cette procédure a été initiée par des traités dans la première partie de notre histoire, et a été complétée par la promulgation de l'Indian Claims Commission Act de 1946. Cette loi a permis aux tribus indiennes de récupérer des États-Unis la juste valeur des titres aborigènes sur les terres prises par les États-Unis (par cession ou autrement) si la valeur totale n'avait pas été préalablement payée.

"La Commission des revendications indiennes n'a pas été disponible pour les autochtones en Alaska, dans un sens pratique, parce que la grande partie des titres aborigènes revendiqués par les autochtones n'a pas été prise ou éteinte par les États-Unis. Les États-Unis n'ont tout simplement pas agi.

"La mesure dans laquelle les autochtones de l'Alaska pourraient prouver leurs revendications de titre aborigène n'est pas connue. Les chefs autochtones ont affirmé que les autochtones ont dans le passé utilisé et occupé la majeure partie de l'Alaska. Cependant, les modes d'utilisation et d'occupation ont changé au fil des ans, et les terres utilisées et occupées dans le passé peuvent ne pas être utilisées et occupées maintenant. De plus, avec le développement de l'État, de nombreux indigènes ne tirent plus leur subsistance de la terre.

"Le projet de loi en instance ne prétend pas déterminer le nombre d'acres sur lesquels les autochtones pourraient être en mesure de prouver un titre aborigène. Si les tests développés par les tribunaux concernant les tribus indiennes étaient appliqués en Alaska, il est probable que la superficie serait grande, mais personne ne le sait. Un règlement sur cette base, au moyen d'un litige si un forum judiciaire devait être fourni, prendrait de nombreuses années, entraînerait d'importantes dépenses administratives et entraînerait une responsabilité fédérale d'un montant indéterminable.

« C'est le consensus du pouvoir exécutif, des autochtones et du comité de l'intérieur et des affaires insulaires de la Chambre qu'un règlement législatif plutôt qu'un règlement judiciaire est la seule voie pratique à suivre. La promulgation de H.R. 10367 fournirait ce règlement législatif.

"Le Comité n'a trouvé aucun principe dans la loi ou l'histoire, ou dans la simple équité, qui fournit des indications claires quant à l'endroit où la ligne devrait être tracée dans le but de confirmer ou de refuser le titre des terres publiques en Alaska aux autochtones de l'Alaska. Les terres sont des terres publiques des États-Unis. Les Amérindiens revendiquent certaines terres. Ils demandent que leur réclamation soit réglée en leur cédant le titre de certaines terres et en leur payant pour l'extinction de leur réclamation sur le solde.

"Pour une question d'équité, il y a deux facteurs supplémentaires qui doivent être pris en considération. Lorsque l'État de l'Alaska a été admis dans l'Union en 1958, le nouvel État a été autorisé à sélectionner et à obtenir le titre de plus de 103 000 000 acres de terres publiques. Ces terres étaient considérées comme essentielles à la viabilité économique de l'État. Les intérêts conflictuels des autochtones et de l'État dans le choix de ces terres doivent être conciliés. La découverte de pétrole sur le versant nord a intensifié ce conflit. Un deuxième facteur est l'intérêt de tous les peuples de la Nation à l'utilisation judicieuse des terres publiques. Cela implique un jugement sur la quantité de terres publiques en Alaska qui devrait être transférée à la propriété privée et quelle quantité devrait être conservée dans le domaine public.

L'histoire des droits fonciers des autochtones de l'Alaska est antérieure à l'achat de l'Alaska par les États-Unis en 1867 et est enracinée dans les politiques coloniales de la Russie concernant les autochtones qui habitaient l'Alaska pendant l'administration russe du territoire.

L'autorité russe en Alaska a été décrétée pour la première fois en 1766. 1 Alors que ce décret laissait les îles Aléoutiennes et la péninsule d'Alaska ouvertes à des groupes distincts et concurrents de commerçants russes, le gouvernement russe a cependant déclaré que les indigènes étaient des sujets russes et leur a accordé une protection. contre les mauvais traitements infligés par des groupes commerciaux privés. 2

En 1799, la Compagnie russo-américaine obtint le monopole du commerce et de l'administration des possessions russes en Amérique pendant vingt ans. 3 Une charte, accordée en 1821 pour une période de vingt ans, a été remplacée en 1844 par une autre charte, qui est restée en vigueur jusqu'à la vente de l'Alaska. 4 La Charte de 1844 est importante pour l'histoire des revendications autochtones de l'Alaska, car sa classification des autochtones de l'Alaska a influencé la classification américaine de ces autochtones dans le traité de cession de 1867 confirmant l'achat de l'Alaska à la Russie par l'Amérique. Et c'est sur les dispositions de ce traité que la législation ultérieure du Congrès concernant les indigènes de l'Alaska a été fondée.

Pour expliquer comment il en est ainsi, nous devons examiner la Charte russe de 1844. Ce document avait distingué trois catégories différentes d'indigènes : (a) les tribus « dépendantes » ou « établies » (b) les tribus « non entièrement dépendantes » et (c) les tribus « « indépendantes ». 5

Les tribus "dépendantes", principalement de souche aléoute et esquimau, 6 étaient définies par la charte comme comprenant "les habitants des îles Kouriles, des îles Aléoutiennes, de Kodiak et des îles adjacentes, et de la péninsule de l'Alaska, ainsi que les indigènes vivant sur les rives de L'Amérique, comme les Kenais, les Chugach et d'autres » (sec. 247). Bien qu'elles ne soient pas délimitées avec une plus grande spécificité, les tribus « établies » étaient principalement celles qui étaient le plus directement impliquées dans les entreprises russes. Ils étaient reconnus comme sujets russes (art. 249), et en tant que tels, étaient garantis la protection des « lois communes du gouvernement. » (art. 250.)

Les tribus « non entièrement dépendantes » étaient décrites par la Charte de 1844 comme « habitant dans les limites des colonies russes, mais pas entièrement dépendantes ». économie marchande. Il semble qu'il s'agissait de tribus nomades errant dans et hors de la zone coloniale russe. Les tribus "indépendantes", en revanche, étaient celles qui habitaient le continent en dehors de la zone d'activité russe. Les chartes de 1821 et de 1844 se sont abstenues de préciser si les indigènes « pas entièrement dépendants » ou « indépendants » étaient ou non des sujets russes. De plus, les tribus "non entièrement dépendantes" n'étaient éligibles à "la protection de l'administration coloniale que sur demande, donc, et (uniquement) lorsque cette demande (était)". . . jugé digne de considération." (art. 280.) Les relations de l'administration coloniale avec les tribus "indépendantes" étaient "limitées à l'échange, par consentement mutuel, de marchandises européennes contre des fourrures et des produits indigènes." (art. 285.)

L'article III du traité de cession de 1867 (15 Stat. 539) reconnaît deux groupes au sein des populations de l'Alaska : tous les habitants sont garantis « les droits, avantages et immunités des citoyens des États-Unis », et (b) « autochtone non civilisé tribus, " qui sont exclus de la citoyenneté, et qui sont soumis à " les lois et règlements que les États-Unis peuvent adopter de temps à autre en ce qui concerne les tribus aborigènes de ce pays ". L'article III se lit dans son intégralité, comme suit :

"Les habitants du territoire cédé, selon leur choix, réservant leur allégeance naturelle, peuvent retourner en Russie dans les trois ans mais s'ils préfèrent rester dans le territoire cédé, ils, à l'exception des tribus indigènes non civilisées, seront admis à la jouissance de tous les droits, avantages et immunités des citoyens des États-Unis, et sera maintenu et protégé dans le libre jouissance de leur liberté, de leurs biens et de leur religion. Les tribus non civilisées seront soumises aux lois et règlements que les États-Unis pourront, de temps à autre, adopter à l'égard des tribus aborigènes de ce pays. » (C'est nous qui soulignons.)

En ce qui concerne la classification des autochtones de l'Alaska dans le traité (à l'article III), le tribunal de l'Alaska a statué en 1904, puis à nouveau en 1905, que le traité avait considéré comme des « citoyens » ayant le droit de « propriété » ces autochtones que la Charte russe de 1844 avait considérés comme des tribus « dépendantes », et donc comme des sujets russes. Selon le tribunal, le traité refusait la citoyenneté aux indigènes que la Charte russe de 1844 avait qualifiés de « non entièrement dépendants » et « indépendants » :

« Il semble donc que la loi impériale ait reconnu les colons russes en Alaska, leurs enfants créoles et les tribus sédentaires qui ont embrassé la foi chrétienne en tant que sujets russes, ces tribus non entièrement dépendantes des tribus indépendantes de foi païenne qui n'ont reconnu aucune restriction de la part des Les Russes et pratiquaient leurs anciennes coutumes étaient classés comme tribus indigènes non civilisées par les lois russes. Ces lois et ces conditions sociales continuaient d'exister à la date du traité de cession en 1867. . . . Ce sont ces personnes (colons russes, créoles et membres de tribus sédentaires de son église nationale) que la Russie a engagé les États-Unis à admettre en tant que citoyens, à maintenir et à protéger «dans la libre jouissance de leur liberté, de leurs biens et de leur religion». " 8

Ainsi, une corrélation peut être observée entre les tribus « dépendantes » ou « établies » mentionnées dans la Charte de 1844 (que les Russes considéraient comme des « sujets ») et les habitants de l’Alaska qui se sont vu garantir la citoyenneté américaine par l’article III du traité de 1867, tout comme une corrélation peut être établie. entre les tribus "non entièrement dépendantes" et "indépendantes" mentionnées dans la Charte de 1844 et les tribus "non civilisées" exclues de la citoyenneté américaine par l'article III du traité.

Cependant, il serait erroné de supposer une corrélation exacte, car dans de nombreux cas, il n'était pas clair quelles tribus les Russes considéraient comme "pas entièrement dépendantes" et "indépendantes" ni quelles étaient précisément les conditions que les Russes considéraient comme préalables à une définition de "pas entièrement dépendantes". ou le statut "indépendant". 9

De plus, étant donné que les indigènes « indépendants » qui avaient été chrétiens sous la domination russe 10 étaient considérés par le tribunal de l'Alaska (In re Minook, États-Unis c. Berrigan, ci-dessus) pour être citoyens américains en vertu de l'article III du traité, il faut conclure que la citoyenneté américaine n'était pas nécessairement limitée aux indigènes que les Russes avaient considérés comme « dépendants » ou « établis » :

"Ainsi, il peut apparaître qu'une tribu qui n'est pas entièrement dépendante ou indépendante selon certaines autorités russes peut néanmoins répondre aux exigences énoncées dans les décisions de la cour américaine pour la partie de la population de l'Alaska qui n'appartient pas aux "tribus non civilisées" envisagées par l'article 3 de le traité de 1867. » 11

La Charte russe de 1844 et le Traité de cession de 1867 ne sont pas clairs quant aux droits de propriété des autochtones. La Charte de 1844 reconnaissait pleinement les "droits de propriété" des tribus "installées": . . sera puni. . ." (art. 263). Cependant, « cela se référait principalement aux biens personnels. Le droit à la propriété foncière, sous quelque forme que ce soit, restait totalement non réglementé. A cette époque, les titres fonciers étaient inconnus des paysans de la plus grande partie de la Russie et n'étaient pas réglementés dans les colonies. Les possessions réelles des indigènes devaient cependant être respectées. C'est l'intention évidente de l'article 263 (ci-dessus). » 12 Cette intention a également été exprimée dans la sec. 235 de la Charte de 1844 : « Dans l'attribution du terrain aux colons russes, la Compagnie doit particulièrement garder à l'esprit que les indigènes ne doivent pas être embarrassés et que les colons doivent subvenir à leurs propres besoins sans aucun fardeau pour les indigènes. »

Aucune restriction ne se trouve dans la Charte de 1844 concernant l'aliénation des terres pour les besoins de la Compagnie, cependant : "Dispositions de l'art. 49 de la Charte de 1821 selon laquelle la Compagnie était « obligée de laisser à la disposition des insulaires autant de terres qu'il est nécessaire pour tous leurs besoins aux endroits où ils étaient établis » ou seront installés » n'a pas été répété dans la Charte de 1844." 13

Il est officiellement affirmé qu'« en référence aux droits des tribus indépendantes et non entièrement dépendantes sur les terres qu'elles occupaient, certaines dispositions de la Charte de 1844 suggèrent implicitement qu'elles devaient être respectées par l'administration coloniale. . . . Les lois russes non seulement s'abstenaient d'accorder à la Compagnie des droits ou privilèges concernant les terres occupées par ces indigènes, mais aussi . . . a formellement interdit à la Compagnie toute « extension des possessions de la Compagnie dans les régions habitées » par de telles tribus. Les droits des tribus à la possession non perturbée étaient tacitement reconnus en vertu de ce fait." 14

Selon cette interprétation, cependant, rien dans le traité de 1867 ne suggère qu'une telle obligation ait été contractée par les États-Unis et les droits de propriété garantis aux tribus "installées" par l'article III ne sont pas définis. De plus, le gouvernement fédéral maintiendra en 1947 et de nouveau en 1954 que les articles II et VI du traité éteignent toutes les revendications des autochtones au titre aborigène. 15

En somme, le traité de 1867 a donné au Congrès un chèque en blanc au moins concernant les tribus non civilisées, en prévoyant que ces tribus « seront soumises aux lois et règlements que les États-Unis pourront adopter de temps à autre en ce qui concerne les tribus aborigènes de ce pays. ."

Bien qu'elle ne soit pas considérée comme une reconnaissance du titre aborigène, l'adoption de l'Alaska Native Allotment Act (34 Stat. 197) en 1906 prévoyait l'attribution de propriétés familiales allant jusqu'à 160 acres sur des terres non minérales aux Esquimaux ou aux Indiens de l'Alaska de sang pur ou métis, 21 ans et chef de famille. Les attributions en vertu de cette loi étaient inaliénables et non imposables. 16 Cela reflétait une politique nationale considérée à l'époque comme le meilleur moyen de "civiliser" l'Indien.

L'attribution a été accomplie dans les États inférieurs à cette époque en divisant les réserves en parcelles de terre appartenant à des particuliers ou en attribuant des terres publiques aux Indiens qui ne vivaient pas dans les réserves.

Les moyens spécifiques par lesquels l'allotissement a été réalisé dans les États inférieurs ont été incorporés dans la loi générale sur les allotissements de 1887 (24 Stat. 388), parfois appelée la loi Dawes. Selon les dispositions de cette loi, le chef de famille devait se voir attribuer 80 acres de terres agricoles ou 160 acres de pâturages, une personne seule de plus de dix-huit ans ou un enfant orphelin de moins de dix-huit ans devait recevoir la moitié de ce montant. Afin de protéger les Indiens d'être trompés par des aventuriers sans scrupules qui pourraient profiter de leur inexpérience avec la propriété privée, le gouvernement fédéral a conservé le titre sur les terres attribuées jusqu'à l'expiration d'une période de fiducie de vingt-cinq ans, ou plus, si le Le président a jugé une prolongation souhaitable. Ensuite, le cessionnaire devait obtenir un brevet en redevance pour pouvoir disposer du terrain à sa guise et être soumis aux lois de l'État ou du territoire où il résidait. La loi accordait la citoyenneté à chaque attributaire ainsi qu'aux Indiens qui avaient volontairement élu domicile aux États-Unis en dehors de leurs tribus et qui avaient adopté les habitudes de la vie "civilisée".

L'absence de réserves en Alaska au moment de la promulgation de la General Allotment Act signifiait que les dispositions de la loi autorisant l'attribution de terres de réserve étaient, par définition, inapplicables. 17

Ce Congrès en 1906 a promulgué une loi distincte sur les allotissements pour l'Alaska, cependant, a indiqué que la loi sur les allotissements de 1887 était considérée comme inapplicable dans son intégralité en Alaska, même en ce qui concerne la création d'allotissements à partir de terres non réservées. Cela était dû au point de vue du gouvernement fédéral que, dans un sens juridique, les indigènes de l'Alaska n'étaient pas équivalents aux « Indiens » et que les lois relatives aux Indiens ne concernaient donc pas les indigènes de l'Alaska. Ainsi, alors que le General Allotment Act, ainsi que les lois sur la propriété familiale (par la disposition de la loi du 4 juillet 1884 [23 Stat. 96]), étaient applicables aux « Indiens », ils n'étaient pas considérés comme applicables aux indigènes de l'Alaska :

"Au début, et pendant longtemps après la cession de ce territoire, le Congrès n'a prêté aucune attention particulière à ces indigènes n'a jamais entrepris d'entraver leurs déplacements individuels en les confinant dans une localité ou une réserve, ou de les placer sous le contrôle immédiat de ses officiers , comme cela a été le cas avec les Indiens d'Amérique et aucune disposition spéciale n'a été prise pour leur soutien et leur éducation jusqu'à une date relativement récente. Et dans les premiers jours, les tribunaux et le procureur général ont maintes fois soutenu que ces indigènes n'avaient pas avec notre gouvernement, à bien des égards, la même relation que celle des Indiens d'Amérique. » 18

Ce point de vue a été confirmé dans de nombreuses opinions rendues par les tribunaux, le procureur général et le ministère de l'Intérieur au cours du dernier quart du XIXe siècle. (Voir États-Unis c. Ferueta Seveloff (2 Sawyer États-Unis, 311) (1872) Hugh Waters c. James B. Campbell (4 Sawyer, États-Unis, 121) (1876) 16 Ops. Atty. Gén., 141 (1878) In re Sah Quah (31 Féd. 327) (1886) et John Brady et al. (19 L.D. 323) (1894).

Cependant, ce concept du statut fédéral des indigènes de l'Alaska a été progressivement révisé, de sorte qu'en 1932, le ministère de l'Intérieur a déclaré que les indigènes de l'Alaska avaient le même statut que les Indiens du reste des États-Unis et avaient donc droit au bénéfice et à la . . . soumis aux lois et règlements généraux régissant les Indiens des États-Unis dans la même mesure que les tribus indiennes dans les limites territoriales des États-Unis. . . ." 18a

Malgré les arguments selon lesquels les droits ancestraux sur les terres ont été éteints par le traité de 1867 (voir p.13 ci-dessus), le Congrès a, par diverses lois, protégé les indigènes de l'Alaska dans "l'utilisation ou l'occupation" de leurs terres et une telle législation a été confirmée par les tribunaux de l'Alaska. 19 Selon le ministère de l'Intérieur, « le Congrès et les autorités administratives ont toujours reconnu et respecté les droits de possession des indigènes de l'Alaska sur les terres effectivement occupées et utilisées par eux (États-Unis c. Berrigan, 2 Alaska, 442, 448 [1905] 13 L.D. 120 [1891] 23 L.D. 335 [1896] 26 L.D. 517 [1898] 28 L.D. 427 [1899] 37 L.D. 334 [1908] 50 L.D. 315 [1924] 52 L.D. 597 [1929] 53 L.D. 194 [1930] 53 I.D. 593 [1932] . . . ) Les droits des indigènes sont à certains égards les mêmes que ceux dont jouissent généralement les Indiens résidant aux États-Unis, à savoir : le droit d'usage et d'occupation, avec la redevance aux États-Unis (50 L.D. 315 [1924]). Cependant, la reconnaissance et la protection ainsi accordées à ces droits d'occupation ont été interprétées comme ne constituant pas nécessairement une reconnaissance de titre . . ." (Cf. Tee-Hit-Ton Indians c. États-Unis [348 U.S. 272 ​​(1955)], ci-dessous, p. 27). 20

La première législation visant à protéger les indigènes de l'Alaska dans leur utilisation et leur occupation des terres était l'Alaska Organic Act de 1884 (23 Stat. 24), qui prévoyait un gouvernement civil pour l'Alaska et établissait la région en tant que district foncier. Seconde. 8 de la loi organique déclarait que :

". . . les Indiens ou autres personnes dans ledit district ne seront pas dérangés dans la possession de terres actuellement utilisées ou occupées par eux ou actuellement revendiquées par eux, mais les conditions dans lesquelles ces personnes peuvent acquérir le titre de ces terres sont réservées pour une future législation par le Congrès." (Je souligne.)

L'Alaska Native Claims Act de 1971 incarne donc les « conditions en vertu desquelles (les indigènes de l'Alaska) peuvent acquérir le titre de ces terres », et constitue donc la « législation future » ​​réservée au Congrès par la sec. 8 de la loi organique de l'Alaska de 1884. Après 1884 (et avant 1971), les lois promulguées par le Congrès (et les décisions judiciaires qui en résultent) ont protégé le droit des autochtones à "l'utilisation et l'occupation." La loi du 3 mars 1891 (26 Stat. 1095), abrogeant la culture du bois lois, et à d'autres fins la loi du 14 mai,. 1898 (30 Stat. 409), étendant les lois sur la propriété familiale à l'Alaska et la loi du 6 juin 1900 (31 Stat. 321), prévoyant davantage de gouvernement civil en Alaska, contenaient toutes des clauses protégeant l'utilisation et l'occupation des terres par les autochtones. 21

La protection par le Congrès de l'utilisation et de l'occupation indigènes a été confirmée à plusieurs reprises par les tribunaux de l'Alaska. Parmi les décisions de ce type les plus importantes figuraient États-Unis c. Berrigan (2 rapports de l'Alaska, 448) (1905) États-Unis c. Cadzow (5 rapports de l'Alaska 131) (1914) et États-Unis c. Lynch (7 Rapports de l'Alaska 573) (1927).

L'adoption de l'Indian Reorganization Act en 1934 (48 Stat. 984) (également connue sous le nom de Wheeler-Howard Act) a jeté les bases d'une nouvelle politique indienne qui a mis fin à la division des terres de la réserve en lots privés. Alors que certaines sections de l'Indian Reorganization Act s'appliquaient à l'Alaska, le reste de ses dispositions a été étendu au territoire par la promulgation de la loi du 1er mai 1936 (49 Stat. 1250). L'article 2 de la loi de 1936 autorisait le ministre de l'Intérieur à désigner comme « réserves indiennes » les zones de l'État qui avaient été réservées à l'usage et à l'occupation des Indiens ou des Esquimaux par la sec. 8 de la loi du 17 mai 1884 (23 Stat. 26) par l'art. 14 ou sec. 15 de la loi du 3 mars 1891 (26 Stat. 1101) par décret ou qui étaient à l'époque (1936) "occupé réellement par des Indiens ou des Esquimaux." Une telle action devait être effective lors du vote des résidents autochtones adultes au sein de la réserves proposées. En vertu de la loi de 1936, six réserves ont été proclamées et approuvées. 22

Toute la question de savoir si, à l'exception de l'île Annette et de Klukwan (cf. note de bas de page 17, ci-dessus), les zones retirées par décret ou par proclamation du ministère de l'Intérieur en Alaska sont des « réservations » dans le même sens du terme qu'il s'applique dans le 48 États-Unis, prête à confusion. Le ministère de l'intérieur Rapport du groupe de travail sur les affaires autochtones de l'Alaska (1962) déclare que "la question du droit permanent des indigènes aux terres dans les réserves créées conformément à la loi de 1936 [49 Stat. 1250] [Cf. p. 21, ci-dessus] a été soulevée dans une affaire impliquant le village de Karluk (Hynes contre Grimes, 69 U.S. 968) et, dans sa décision, la Cour suprême des États-Unis a déclaré que la réserve de Karluk constituait un retrait qui était « temporaire ». . . jusqu'à ce qu'il soit révoqué par lui (le secrétaire de l'Intérieur) ou par une loi du Congrès. . . .' Cette décision a jeté le doute sur le droit permanent des indigènes à d'autres terres précédemment réservées à leur profit, leur utilisation et leur occupation, et le procureur du ministère de l'Intérieur a jugé que le pouvoir du Bureau des Affaires indiennes de louer des terres pour le l'avantage des indigènes ne peut s'étendre à l'Alaska, sauf dans les cas de Klukwan et Metlakatla." Rapport du groupe de travail conclut :

"En plus des terres réservées à l'usage des indigènes à Klukwan, Metlakatla, et les six communautés incluses dans la loi de 1936, le gouvernement fédéral a depuis 1900 fait plus de 150 retraits distincts du domaine public pour l'usage indigène, pour l'usage et l'occupation indigènes, à des fins indiennes, pour l'établissement d'écoles et d'hôpitaux, et pour d'autres programmes au profit des indigènes. L'étendue des droits d'utilisation des terres des autochtones dans ces réserves peut différer selon la langue des divers décrets et proclamations, mais elle ne semble en aucun cas être aussi grande que l'intérêt des Indiens sur les terres réservées par traité ou par une loi, ou par décret dans les 48 États inférieurs." 23

Depuis 1884, le Congrès et les tribunaux avaient, comme cela a été démontré ci-dessus, confirmé le droit des indigènes de l'Alaska, à des degrés divers, à « utiliser et occuper » la terre où ils vivaient. Cela ne constituait cependant pas une reconnaissance de la Titre.

L'affaire de États-Unis c. Alcea Band of Tillamooks et. Al (329 U.S. 40) (1946) a donc constitué un jalon en ce sens qu'il a reconnu la revendication du titre aborigène de certains Indiens de l'Oregon (les Tillamooks) comme une question pouvant être jugée: c'est-à-dire que la Cour a statué que « les tribus qui ont réussi à s'identifier comme ayant le droit d'intenter une action . . ., prouver leur titre indien d'origine sur les terres désignées et démontrer que leur intérêt dans ces terres a été pris sans leur consentement et sans compensation, ont le droit de récupérer une compensation sans montrer que le titre indien d'origine a déjà été formellement reconnu par les États-Unis. 24 (L'affaire préfigure deux affaires impliquant des Indiens de l'Alaska (comme cela sera démontré ci-dessous) et est donc pertinente pour la présentation de Alaska revendications autochtones comme une question justifiable.)

Le droit des Tillamook d'intenter des poursuites était fondé sur une loi du Congrès de 1935 (49 Stat. 801) accordant à la Cour des réclamations le pouvoir d'entendre les réclamations désignées de certaines tribus ou bandes indiennes décrites dans certains traités non ratifiés négociés avec des tribus indiennes dans le État de l'Oregon. 25 Onze tribus indiennes ont poursuivi les États-Unis en vertu de cette loi et quatre des onze tribus (y compris les Tillamooks) ont été jugées par la Court of Claims s'être identifiées avec succès comme ayant le droit d'intenter une action en vertu de la loi, d'avoir prouvé leur titre indien d'origine. aux terres désignées, et d'avoir démontré « une prise involontaire et sans compensation de ces terres ». Supplément 934) (1945).

La Cour suprême a confirmé la décision de la Cour des réclamations.

Des résultats similaires à ceux obtenus par les Tillamook ont ​​été recherchés par les Tee Hit Tons, un groupe de 60 à 70 Indiens de l'Alaska qui ont intenté une action devant la Cour des réclamations pour obtenir une indemnisation pour la prise de bois forestier sur des terres qu'ils prétendaient posséder dans le Forêt nationale de Tongass (Tee Hit Tons c. États-Unis, 120 F. Supp. 202) (1954). 26

Dans ce procès, les indigènes revendiquaient le titre de 350 000 acres de terre et 150 miles carrés d'eau dans la région de la forêt nationale de Tongass. Ils soutenaient que le bois prélevé dans cette zone avait été vendu à une société privée par le ministère de l'Agriculture conformément à la résolution commune du 8 août 1947 (61 Stat. 920). Cela, selon les indigènes, équivalait à une prise de leur " pleine propriété " de la terre ou, à titre subsidiaire, au moins [de leur] droit " reconnu " à la possession, l'occupation et l'utilisation sans restriction " (348 USC 277) et donc justifié une indemnisation.

La Cour des réclamations avait refusé de se pencher sur les questions du requérant portant sur le problème du titre aborigène. La Cour des réclamations a cependant conclu qu'"il n'y a rien dans la législation mentionnée qui constitue une reconnaissance par le Congrès de tout droit légal de la tribu plaignante sur les terres en question ici." (120 F. Supp. 202, 208) . (1954).

En examinant cette affaire, la Cour suprême (348 U.S. 272) (1955) a noté que « l'indemnisation réclamée ne découle d'aucune injonction légale de payer ». Le paiement, s'il peut être contraint, doit être basé sur un droit constitutionnel des Indiens à récupérer." La Cour a conclu que puisque le Congrès n'avait jamais spécifiquement reconnu le titre des Indiens sur la terre en question, les Indiens n'en possédaient pas le titre , et n'avaient donc pas droit à une indemnisation en tant que droit constitutionnel (en vertu du cinquième amendement). En conséquence, « l'occupation indienne, qui n'est pas spécifiquement reconnue comme propriété par une action autorisée par le Congrès, peut être éteinte par le gouvernement sans compensation ».

La Cour a explicitement établi une distinction entre le cas des Tee Hit Tons et celui des Tillamook :

"La reprise dans le États-Unis c. Tillamooks . . . était fondée sur l'ordre statutaire de payer pour le titre aborigène dans l'acte juridictionnel spécial visant à égaliser les Tillamooks avec les tribus voisines, plutôt que sur la conclusion qu'il y avait eu une prise indemnisable en vertu du cinquième amendement. » (348 U.S. 272) 27

Les juges dissidents dans cette affaire ont estimé que l'Organic Act of Alaska (1884) avait reconnu les revendications des indigènes dans la sec. 8 :

« Les Indiens ou autres personnes dans ledit district ne seront pas dérangés dans la possession de terres actuellement utilisées ou occupées ou actuellement revendiquées par eux, mais les conditions selon lesquelles ces personnes peuvent acquérir le titre de ces terres sont réservées pour une future législation par le Congrès. . . ."

Les dissidents ont conclu, en effet, qu'en 1884 le Congrès avait reconnu la revendication de ces indigènes au titre de leurs terres, laissant la spécification des " et limites " de ces terres et les termes de l'acquisition du titre pour la future législation à déterminer.

Une troisième affaire, celle des Indiens Tlingit et Haïda, a finalement été réglée en 1968 et mérite d'être signalée, car elle porte directement sur les dispositions de l'Alaska Native Claims Settlement Act (art. 16, Cf. p. 79 ci-dessous).

Les Tlingits et les Haïdas avaient été autorisés par le Congrès en 1935 à intenter une action devant la Cour des réclamations pour l'adjudication et le jugement "sur toutes les réclamations que lesdits Indiens pourraient avoir, ou prétendre avoir, contre les États-Unis" (49 Stat. 388) (1935). La disposition de la Sec. 2 qui prévoyait que :

"la perte pour lesdits Indiens de leur droit, titre ou intérêt découlant de l'occupation et de l'utilisation de terres ou d'autres biens tribaux ou communautaires, sans juste compensation pour cela, sera considérée comme un motif suffisant pour obtenir réparation en vertu des présentes. . ."

Le Congrès ne s'est pas directement penché sur la question du titre aborigène, car il exigeait seulement que les Tlingits et les Haïdas prouvent « l'utilisation et l'occupation » pour établir la revendication des terres pour lesquelles une compensation pouvait être faite. La Cour des réclamations a conclu que les Tlingits et les Haïdas avaient utilisé et occupé les terres en question et y avaient ainsi établi un « titre indien » (p. 468), et que les États-Unis avaient pris ces terres, donnant ainsi droit à ces Indiens à une indemnisation en vertu de la Loi de 1935 (177 F. Supp. 452) (1959). La Cour a statué que le titre d'utilisation et d'occupation des Indiens Tlingit et Haïda sur les terres en question n'était pas éteint par le traité de 1867 entre les États-Unis et la Russie portant sur la vente de l'Alaska par la Russie aux États-Unis.

Une détermination distincte du montant de la responsabilité a été faite et rendue le 19 janvier 1968 (Indiens Tlingit et Haïda d'Alaska et Harry et al. Intervenants c. États-Unis [Ct. Cl. n° 47900, 19 janvier 1968]). Ainsi, bien que la décision Tlingit-Haida semble constituer une reconnaissance limitée des revendications des Tlingits et des Haïdas sur le titre aborigène, elle n'a pas réglé la question plus vaste de la revendication de tous Autochtones de l'Alaska au titre aborigène. Néanmoins, étant donné que les Tlingits et les Haïdas ont reçu une certaine compensation pour les terres prises par les États-Unis, une telle compensation a été reconnue dans le Native Claims Act (art. 16) comme suit :

"(c) Les fonds affectés par la loi du 9 juillet 1968 (82 Stat. 307) pour payer le jugement de la Cour des réclamations dans l'affaire des Indiens Tlingit et Haida d'Alaska et al. contre les États-Unis, numéroté 47,99, et distribué aux Indiens Tlingit et Haïda conformément à la loi du 13 juillet 1970 (84 Stat. 431), remplacent la superficie supplémentaire à céder aux villages qualifiés énumérés à l'article 11. " (Cf. p. 79 ci-dessous.)

L'Alaska Statehood Act de 1958 (Section 4) exigeait du nouvel État qu'il renonce à tout droit et titre de :

« terres ou autres biens (y compris les droits de pêche), dont le droit ou le titre peut être détenu par des Indiens, des Esquimaux ou des Aléoutes (ci-après appelés autochtones) ou est détenu par les États-Unis en fiducie pour lesdits autochtones que toutes ces terres ou les autres biens appartenant aux États-Unis ou pouvant appartenir auxdits indigènes, seront et resteront sous la juridiction et le contrôle absolus des États-Unis jusqu'à ce qu'ils soient disposés sous leur autorité, sauf dans la mesure prescrite ou prescrite par le Congrès, et sauf lorsqu'ils sont détenus par des indigènes individuels en frais sans restrictions d'aliénation : À condition de, Que rien dans la présente loi ne doit reconnaître, nier, élargir, altérer ou affecter de quelque manière que ce soit une réclamation contre les États-Unis, et une telle réclamation sera régie par les lois des États-Unis qui s'y appliquent et rien dans la présente loi n'est destiné ou doit être interprété comme une conclusion, une interprétation ou une interprétation par le Congrès que toute loi applicable à celle-ci autorise, établit, reconnaît ou confirme la validité ou l'invalidité d'une telle réclamation, et la détermination de l'applicabilité ou de l'effet de toute loi à une telle réclamation doit ne sont pas affectés par quoi que ce soit dans la présente loi : Et à condition de plus loin, Qu'aucun impôt ne sera imposé par ledit État sur les terres ou autres biens possédés ou acquis par les États-Unis ou qui, comme indiqué ci-dessus, peuvent appartenir auxdits indigènes, sauf dans la mesure où le Congrès a prescrit ou peut ci-après prescrire, et sauf lorsqu'il est détenu par des indigènes individuels en frais sans restrictions sur l'aliénation."

Comme on peut le voir, l'apparent. L'effet de cet article, du point de vue des autochtones, était de maintenir la situation concernant les revendications autochtones dans le statu quo. Sauf lorsque des titres ont déjà été conférés aux Indiens, aux Esquimaux et aux Aléoutes, ou lorsque les terres sont détenues en fiducie pour eux, aucune définition du droit autochtone n'est énoncée. 28

Le récit suivant, paru dans le numéro de janvier 1972 de Affaires indiennes (bulletin de l'Association on American Indian Affairs) est un résumé utile de l'historique de la question des revendications des autochtones de l'Alaska depuis l'adoption de l'Alaska Statehood Act le 7 juillet 1958 :

"La Statehood Act a accordé à l'État le droit de sélectionner 103 millions d'acres du domaine public. Bien que la loi stipulait que les terres autochtones étaient exemptes de sélection, l'État s'empressa néanmoins d'exproprier les terres clairement utilisées et occupées par les villages autochtones et de réclamer des redevances sur les baux pétroliers et gaziers fédéraux sur les terres autochtones.

« Le Bureau de la gestion des terres du ministère de l'Intérieur, sans informer les villages touchés et ignorant les revendications générales que les autochtones avaient déjà dans leurs dossiers, a commencé à traiter les sélections de l'État.

"Au fur et à mesure que la nouvelle de l'action de l'État se répandait de village en village, les indigènes commencèrent à organiser des associations régionales pour leur défense commune, et en 1962 le Horaires de la toundra, un hebdomadaire autochtone, a été fondé pour donner une voix aux aspirations autochtones.

"Pour bloquer l'État, les villages autochtones ont déposé des protestations administratives contre les sélections de l'État auprès du ministère de l'Intérieur et le secrétaire à l'Intérieur Stewart Udall a refusé d'attribuer le titre de l'État aux terres contestées. En 1964, le programme de sélections de l'État s'était arrêté et le gouvernement de l'État de Juneau commença à écouter plus attentivement les demandes des Autochtones en vue d'obtenir une législation fédérale pour régler les revendications territoriales des Autochtones.

"En 1964, des dirigeants indiens et esquimaux de tout l'État se sont réunis à Fairbanks pour mobiliser leurs forces conjointes et deux ans plus tard, la Fédération des autochtones de l'Alaska a été formée pour défendre les droits des autochtones.

"En 1966, les protestations autochtones se sont élargies pour inclure non seulement les sélections de l'État, mais aussi une nouvelle vente fédérale importante de bail pétrolier et gazier sur les terres du versant nord revendiquées par les autochtones. À la fin de l'année, le secrétaire Udall a ordonné la suspension de la vente du bail et a annoncé peu de temps après un «gel» sur la cession de toutes les terres fédérales en Alaska, en attendant le règlement par le Congrès des revendications territoriales des autochtones.

"En 1967, peu de temps après son entrée en fonction, le gouverneur Walter J. Hickel a riposté. Il a condamné comme illégal l'échec du secrétaire Udall à agir sur les sélections de l'État et a intenté une action contre le secrétaire devant la Cour fédérale pour le forcer à achever le transfert des terres autochtones autour du village de Nenana.

"Dans une affaire historique, plaidée par les avocats de l'AAIA et du village de Nenana, la Cour d'appel des États-Unis a réaffirmé que l'utilisation et l'occupation traditionnelles des autochtones créaient des droits fonciers légaux et que les terres soumises à l'utilisation et à l'occupation autochtones sont exemptées par la Statehood Act de expropriation. La Cour suprême des États-Unis a refusé d'entendre l'appel de l'État.

"En janvier 1969, comme l'un de ses derniers actes au pouvoir, le secrétaire Udall a officialisé son «gel des terres» avec la publication de l'ordonnance foncière publique 4582.Le gel, en plus de préserver les droits fonciers des autochtones, a également contribué à bloquer la construction du pipeline de 800 milles pour transporter le pétrole brut des riches gisements de pétrole de l'Arctique sur la mer de Beaufort au sud jusqu'au port tous temps de Valdez sur Prince William Sound . Malgré d'énormes pressions politiques de la part des compagnies pétrolières et de l'État de l'Alaska, le gel a été prolongé à contrecœur par le secrétaire Hickel et plus tard par le secrétaire Morton pour protéger les intérêts autochtones pendant que le Congrès étudiait leurs revendications.

"De plus, les Indiens athabascans du village de Stevens au Yukon ont obtenu une injonction de la Cour fédérale contre le ministre de l'Intérieur lui interdisant d'accorder un droit de passage pour la construction du pipeline à travers leurs terres.

"La première étape importante vers un règlement du Congrès a été franchie en juillet 1970 par le Sénat américain. Le Sénat a adopté une loi qui accorderait aux plus de 200 villages autochtones de l'Alaska un titre sur seulement 10 millions d'acres de terres et moins de 3 % des terres sur lesquelles ils avaient un droit légitime. En échange de l'extinction de leurs revendications sur le reste des 375 millions d'acres de l'Alaska, le projet de loi du Sénat offrait aux autochtones une compensation en espèces d'un milliard de dollars en paiements différés sur de nombreuses années.

"Le sénateur Fred Harris (D-Okla.) a mené une campagne de dernière minute pour augmenter la disposition des titres fonciers aux 40 millions d'acres demandés par les autochtones. Son amendement foncier a été écrasé par un vote de 71-13. À ce stade, les espoirs autochtones d'un règlement équitable des terres étaient faibles. L'ancien procureur général Ramsey Clark, conseiller juridique de la Fédération des autochtones de l'Alaska, a conseillé l'acceptation du projet de loi du Sénat par les autochtones.

"Les Amérindiens, cependant, ont refusé d'abandonner, et ils ont pris l'initiative de faire pression pour leur règlement foncier. M. Emil Notti, alors président de la Fédération des autochtones de l'Alaska, a condamné la disposition des terres du Sénat de 10 millions d'acres, déclarant : " Refuser aux autochtones de l'Alaska une assise territoriale adéquate d'au moins 40 millions d'acres contribuera à leur dépendance, à la désintégration des communautés et à l'érosion de leur culture. Dépouiller les indigènes de l'Alaska de leurs terres détruira leur autosuffisance traditionnelle, et il est certain qu'ils créeront chez eux de l'amertume envers les autres Alaskiens et une profonde méfiance à l'égard de nos institutions et de nos lois.

"Deux mois plus tard, en septembre 1970, les autochtones remportaient leur première victoire législative, lorsque le sous-comité de la Chambre sur les affaires indiennes s'était entendu à huis clos sur une disposition qui accorderait aux autochtones le titre de 40 millions d'acres. Cependant, le Comité de l'Intérieur n'a pas présenté de projet de loi et la question a donc été reportée au prochain Congrès.

"Ce retard a donné aux autochtones l'occasion de monter une campagne solide pour tirer parti de leur victoire au sous-comité de la Chambre. Leurs objectifs étaient de renverser le projet de loi défavorable du Sénat et de convaincre l'administration Nixon d'abandonner sa propre position (qui était pire que le projet de loi du Sénat de 1970) et de soutenir la position de l'AFN.

"En février 1971, le sénateur Fred Harris et le sénateur Edward M. Kennedy ont présenté une législation parrainée par les autochtones, et ils ont été rejoints par 12 co-sponsors, y compris les principaux candidats à la nomination présidentielle démocrate. Un projet de loi complémentaire a été présenté à la Chambre par le représentant américain Lloyd Meeds (D-Wash.), avec plus de trente co-sponsors.

"À la fin du mois de mars, les autochtones avaient recueilli suffisamment de voix au Sénat pour être pratiquement certains de remporter un combat au sol contre la commission sénatoriale de l'intérieur, s'il présentait à nouveau un projet de loi pour moins de 40 millions d'acres.

"En avril 1971, le président Nixon a rencontré le président de l'APN Wright et a annoncé publiquement son propre soutien à une législation qui donnerait aux autochtones le titre sur 40 millions d'acres, assurant ainsi une victoire autochtone au Sénat. (Seulement deux mois plus tôt, le secrétaire à l'Intérieur Rogers C.B. Morton, témoignant devant la commission sénatoriale de l'intérieur, avait déclaré qu'il soumettrait une loi conférant un titre à seulement 1 million d'acres de terres.)

« Les comités de l'intérieur de la Chambre et du Sénat ont travaillé tout au long du printemps et de l'été pour produire l'un des projets de loi les plus complexes qu'ils aient jamais examinés. En septembre, les deux comités ont présenté des projets de loi pour 40 millions d'acres de terres. Le projet de loi de la Chambre, géré par le représentant Wayne Aspinall, a été adopté par un vote de 334-63 le 20 octobre et le projet de loi du Sénat, géré par le sénateur Henry M. Jackson, a été adopté par un vote de 76-5 le 1er novembre. Le 13 décembre le projet de loi sur la conférence conjointe Chambre-Sénat a été adopté par les deux chambres et envoyé au président Nixon pour sa signature.

L'ordonnance sur les terres publiques n° 4582 devait expirer le 31 décembre 1970. Elle a été prorogée par l'ordonnance sur les terres publiques n° 4962 [le 8 décembre 1970], jusqu'au 30 juin 1971, ou lors de l'adoption de l'Alaska Native Claims Settlement Act, selon la devrait se produire en premier. Il a été prolongé une deuxième fois par l'ordonnance sur les terres publiques n° 5081 [17 juin 1971], jusqu'au dernier jour de la première session du 92e Congrès [ou jusqu'à l'adoption de l'Alaska Native Claims Act, selon la première éventualité]. Il a été prolongé une troisième fois par l'Ordonnance foncière publique n° 5146 [7 décembre 1971] jusqu'à la fin de la deuxième session du 92e Congrès [ou jusqu'à l'adoption de la loi]. L'Alaska Native Claims Settlement Act, adoptée le 18 décembre 1971, a révoqué l'ordonnance sur les terres publiques n° 4582 par la disposition de l'art. 17 (d) [Cf. p. 81 ci-dessous].

La commission sénatoriale de l'intérieur et des affaires insulaires a expliqué que le "statu quo" observé par le gouvernement fédéral (tel qu'incarné dans l'ordonnance de gel des terres) provenait du Congrès lui-même. En conséquence, tant la loi organique de 1884 que la loi de 1958 sur l'État de l'Alaska interdisaient clairement au gouvernement fédéral de prendre des décisions concernant les revendications territoriales sans l'autorisation spécifique du Congrès. C'était l'interprétation du Comité de la situation juridique avant la promulgation de l'Alaska Native Claims Settlement Act le 18 décembre 1971 (Comité du Sénat pour l'intérieur et les affaires insulaires, rapport n° 92-405, pp. 75-76) :

"3. Le fil conducteur juridique : une revendication d'utilisation ou d'occupation autochtone

"Un premier problème auquel ce comité a dû faire face au cours du 91e et de ce congrès pour examiner tout règlement des revendications territoriales des autochtones de l'Alaska était la diversité déconcertante parmi les revendications et les demandeurs. Les demandeurs comprennent des individus ainsi que des associations tribales et régionales traditionnelles et corporatives. Bon nombre d'entre eux appartiennent à des groupes linguistiques et culturels différents et diffèrent dans les modèles de leur utilisation historique de la terre et dans leur situation actuelle par rapport à celle-ci, ils varient considérablement dans leurs niveaux d'acculturation et dans leur situation économique. Les revendications diffèrent par le type de réparation demandée, par la propriété et le statut apparents des terres revendiquées et par la durée pendant laquelle elles ont été formellement revendiquées. . . .

"Le fil conducteur juridique qui traverse la diversité indiquée ci-dessus est l'affirmation de droits ou de revendications fondées sur l'utilisation ou l'occupation autochtone. Le nœud de la question juridique soulevée par les revendications territoriales des autochtones en Alaska a été énoncé en premier et de manière plus définitive dans la section 8 de la loi organique de l'Alaska de 1884 (loi du 17 mai 1884, 23 Stat. 24) :

"'*** Que les Indiens ou d'autres personnes dans ledit district ne seront pas dérangés dans la possession de terres actuellement utilisées ou occupées ou revendiquées par eux, mais les conditions en vertu desquelles ces personnes peuvent acquérir le titre de ces terres sont réservées pour une future législation par le Congrès.'

"Le même problème a été fortement posé ces dernières années par la mise en œuvre de l'Alaska Statehood Act (72 Stat. 339) qui, dans l'article 6, autorise l'État à sélectionner pour lui-même des terres publiques en Alaska, mais qui dans l'article 4 (tel que modifié par le Alaska Omnibus Act, 73 Stat. 141) prévoit que « *** l'État et son peuple *** renoncent à jamais à tous droits et titres *** sur toute terre ou autre propriété (y compris les droits de pêche), le droit et le titre auxquels peut être détenu par des Indiens, des Esquimaux ou des Aléoutes.' Ces terres « *** restent sous la juridiction absolue des États-Unis jusqu'à ce qu'elles soient cédées sous leur autorité*** »

"Les implications ultimes de ces dispositions respectives des lois de 1884 et 1958 et des dispositions similaires et connexes d'autres lois sont sujettes à diverses interprétations juridiques. Cependant, l'intention du Congrès est incontestable sur deux points :

"(1) Le Congrès a refusé dans chaque cas de déterminer en substance quelles terres étaient en fait utilisées ou occupées par les autochtones, ou quelle était la nature du titre que les autochtones détenaient en vertu de cette utilisation ou de cette occupation et que

"(2) Le Congrès avait l'intention dans chaque cas que le Status Quo être maintenu en ce qui concerne l'utilisation, l'occupation et le titre des terres en Alaska par les Autochtones jusqu'à ce que le Congrès se prononce sur ces questions.

"Ces intentions sont explicitement renforcées dans d'autres termes de l'article 4 de l'Alaska Statehood Act, '. . . qu'aucune disposition de la présente loi ne doit reconnaître, nier, élargir, affaiblir ou affecter de quelque manière que ce soit une réclamation contre les États-Unis. . .'

"Le Congrès a donc accordé aux revendications autochtones la préséance sur les autres revendications sur les terres publiques de l'Alaska, mais il s'est réservé le plein pouvoir de définir, confirmer, nier ou éteindre le titre autochtone et, à quelques exceptions près, le Congrès a jusqu'à présent a refusé de le faire [au 21 octobre 1971, date de cette publication]. Par conséquent:

"(1) Il existe un doute sur l'autorité du ministère de l'Intérieur à accorder à l'État ou à d'autres parties des droits ou des brevets sur les terres publiques de l'Alaska revendiquées par les autochtones, par conséquent, presque tous les baux miniers et la sélection par l'État de ces les terres ont été arrêtées. . .

"(2) Le titre des terres publiques ou d'autres biens en Alaska transférés à l'État ou à des personnes privées face à une protestation autochtone est encore sérieusement compromis. . .

" .

L'Alaska Native Land Claims Act prévoit la cession à la fois du titre de propriété et d'une indemnité pécuniaire aux autochtones en règlement de leurs revendications autochtones. Voici un résumé des dispositions de règlement contenues dans la Loi et énoncées dans le rapport de conférence ci-joint :

(a) Les indigènes recevront le titre sur un total de 40 millions d'acres, à la fois des droits de surface et des droits souterrains, répartis entre les quelque 220 villages et 12 corporations régionales.

(b) Les villages ne recevront le domaine de surface que sur environ 18 millions et demi d'acres de terres dans les 25 cantons entourant chaque village, répartis entre les villages selon la population.

(c) Les villages recevront le domaine de surface sur 3 1/2 millions d'acres supplémentaires, soit un total de 22 millions d'acres, répartis entre les villages par les corporations régionales sur des principes équitables.

(d) Les corporations régionales recevront le domaine souterrain des 22 millions d'acres brevetés pour les villages, et le titre complet de 16 millions d'acres sélectionnés dans les 25 cantons entourant les villages. Ces terres seront réparties entre les 12 corporations régionales sur la base de la superficie totale de chaque région, plutôt que sur la base de la population.

(e) 2 millions d'acres supplémentaires, qui complètent le total de deux millions, seront cédées comme suit :

(1) Les cimetières et sites historiques existants seront cédés aux corporations régionales.

(2) Le domaine de surface d'au plus 23 040 acres, qui est un canton, sera cédé à chacun des groupes autochtones qui est trop petit pour être considéré comme un village autochtone. Le domaine du sous-sol ira aux corporations régionales.

(3) Le domaine de surface d'au plus 160 acres sera cédé à chaque autochtone individuel qui a un lieu principal de résidence à l'extérieur des zones du village. Le domaine du sous-sol ira aux corporations régionales.

(4) La superficie ne dépassant pas 23 040 acres sera cédée aux autochtones dans quatre villes qui étaient à l'origine des villages autochtones, mais qui sont maintenant composées principalement de non-autochtones. Ces moyens de transport seront proches des villes, mais suffisamment éloignés pour permettre la croissance et l'expansion des villes. Le domaine du sous-sol ira aux corporations régionales.

(5) Le solde des 2 millions d'acres, le cas échéant, sera cédé aux corporations régionales.

(f) Si la totalité des 40 millions d'acres ne peut pas être sélectionnée dans les 25 cantons entourant les villages en raison de la topographie ou des restrictions sur la superficie qui peut être sélectionnée à partir du système de refuge faunique, les zones de sélection de lieu seront retirées par le secrétaire de la Intérieur aussi près que possible des 25 cantons.

L'État ne fait pas sa sélection avant que toutes les terres autochtones aient été sélectionnées, mais les intérêts de l'État sont reconnus comme suit :

(a) Les sélections de l'État faites avant la date de l'ordonnance du Secrétariat imposant un "gel des terres", s'élevant à environ 26 millions d'acres, sont protégées contre la sélection autochtone, sauf qu'un village autochtone (pas les corporations régionales) peut choisir dans la zone entourant le Village ne dépassant pas trois communes des terres préalablement sélectionnées par l'Etat.

(b) Les corporations régionales peuvent sélectionner des terres dans les 25 cantons uniquement sur un motif en damier de nombres pairs et impairs, et l'État peut sélectionner les cantons en damier qui ne sont pas disponibles pour les corporations régionales.

En vertu des dispositions du paragraphe 12(c) (3) ". . . la Corporation Régionale ne peut sélectionner que des cantons pairs dans les rangs pairs, et uniquement des cantons impairs dans des rangs impairs.

L'effet de cette disposition du projet de loi est de limiter les sélections de la Corporation régionale aux cantons 2, 4, 6, 8, 10, et cetera, au nord ou au sud d'une ligne de base principale ou spéciale, dans les rangs 2, 4, 6 , 8, 10, et cetera, à l'est ou à l'ouest d'un méridien principal ou spécial. En ce qui concerne les rangs impairs, à l'est ou à l'ouest d'un méridien principal ou spécial, c'est-à-dire le rang 1 ouest, le rang 1 est, le rang 3 ouest, le rang 3 est, et cetera, la société régionale pourrait choisir parmi les cantons 1, 3, 5, 7, 9, et cetera, au nord ou au sud d'une ligne de base principale ou spéciale. Le système de numérotation des cantons et des rangs est le système utilisé par le United States Land Survey System.

(c) Le retrait des terres pour faciliter les sélections indigènes prendra fin dans quatre ans, et les sélections de l'État ne seront plus entravées par la suite.

(d) Les sélections d'État peuvent se dérouler immédiatement dans les zones situées à l'extérieur des 25 cantons autour des villages autochtones et dans les zones de sélection des lieux.

Les indigènes seront payés 462 500 000 $ sur une période de onze ans à partir de fonds du Trésor des États-Unis, et un montant supplémentaire de 500 000 000 $ provenant des revenus miniers reçus des terres de l'Alaska ci-après transférées à l'État en vertu de la Statehood Act, et des terres fédérales restantes, d'autres que Naval Petroleum Reserve Numbered 4, en Alaska. La plupart des $500,000,000 payés aux indigènes seraient autrement payés à l'État en vertu de la loi en vigueur, et l'État a accepté de participer au règlement des revendications indigènes de cette manière.

(a) Les indigènes de chacun des villages indigènes seront organisés en corporation à but lucratif ou sans but lucratif pour acquérir le titre du domaine de surface dans la terre cédée au village, pour administrer la terre, et pour recevoir et administrer une partie de le règlement en argent.

(b) Douze corporations régionales seront organisées pour prendre le titre de propriété du sous-sol sur les terres cédées aux villages, et le titre complet des terres supplémentaires réparties entre les corporations régionales. Les corporations régionales recevront également la subvention de 962 500 000 $, répartie entre elles en fonction de la population autochtone. Chaque société régionale doit répartir entre les douze sociétés régionales 70 pour cent des revenus miniers qu'elle reçoit.

Chaque corporation régionale doit répartir entre les corporations villageoises de la région au moins 50 pour cent de sa part de la subvention de 962 500 000 $ et 50 pour cent de tous les revenus reçus du domaine souterrain. Cette disposition ne s'applique pas aux revenus que les Corporations régionales tirent de leurs investissements dans des activités commerciales.

Pendant les cinq premières années, 10 pour cent des revenus des deux premières sources mentionnées ci-dessus doivent être répartis entre les actionnaires autochtones individuels de la société.

(c) Les autochtones qui ne sont pas des résidents permanents de l'Alaska peuvent, s'ils le souhaitent, organiser une 13e société régionale, plutôt que de recevoir des actions dans l'une des 12 sociétés régionales. La 13e société régionale recevra sa part au prorata de la subvention de 962 500 000 $, mais elle ne recevra aucun terrain et ne partagera pas les revenus miniers des autres sociétés régionales.

Une commission mixte fédérale-étatique d'aménagement du territoire est créée. La Commission de planification n'a pas de fonctions de réglementation ou d'application, mais a d'importantes responsabilités consultatives.

(b) Zones d'intérêt national

Le secrétaire de l'Intérieur est autorisé à se retirer de la sélection par l'État et les corporations régionales (mais pas les corporations villageoises) et de l'application des lois foncières publiques jusqu'à, mais sans dépasser, 80 millions d'acres de terres non réservées qui, en son point de vue, peut convenir à l'inclusion dans le parc national, la forêt, le refuge faunique et les systèmes fluviaux sauvages et pittoresques.

(c) Fonctionnement intérimaire des lois foncières publiques

Le Secrétaire est autorisé, le cas échéant, en vertu de son autorité actuelle, à retirer des terres publiques et à classer ou reclasser ces terres et à les ouvrir à l'entrée, à la location et à la location d'une manière qui protégera l'intérêt public et évitera une " ruée vers les terres " et massive. les dépôts sur les terres publiques en Alaska immédiatement après l'expiration du "gel des terres".

(ré) Réservation de servitudes

Des servitudes d'accès public et de sites récréatifs appropriés seront réservées sur les terres concédées aux corporations autochtones afin d'assurer la protection de l'intérêt public plus large.

(e) Honoraires d'avocat et de consultant

Les honoraires des avocats et des consultants sont limités à 2 millions de dollars. Tous les contrats basés sur un pourcentage d'honoraires liés à la valeur des terres et des revenus accordés par la présente loi sont déclarés inexécutables.

Tous les droits existants valides, y compris les droits rudimentaires des entrants et des localisateurs de minéraux, sont protégés.

(g) Réserve nationale de pétrole n°4 et refuges fauniques

Aucun domaine souterrain n'est accordé dans la réserve pétrolière navale numéro 4 ou dans les refuges fauniques nationaux, mais une sélection en lieu et place d'un domaine souterrain d'une superficie égale en dehors de ces zones est fournie aux sociétés régionales.

Des limitations appropriées sont imposées à la quantité de terres qui peuvent être attribuées des forêts nationales aux villages autochtones situés dans les forêts nationales. 29

SECTION 1. Clause d'adoption.

SECTION 2. Déclaration de politique.

"(a) un besoin immédiat d'un règlement juste et équitable de toutes les revendications des autochtones et des groupes autochtones de l'Alaska, sur la base des revendications territoriales des autochtones

"(b) que le règlement devrait être accompli rapidement, conformément aux besoins économiques et sociaux réels des indigènes, avec une participation maximale des indigènes aux décisions affectant leurs droits et leur propriété. . . " et, en outre, que les terres concédées par cette loi ne sont pas "in trust' et les villages indigènes ne sont pas des "réservations."

(c) qu'"aucune disposition de la présente loi ne remplacera ou diminuera tout droit, privilège ou obligation des autochtones en tant que citoyens des États-Unis ou de l'Alaska, ni ne soulagera, remplacera ou diminuera toute obligation des États-Unis ou de l'État de l'Alaska pour protéger et promouvoir les droits ou le bien-être des autochtones en tant que citoyens des États-Unis ou de l'Alaska, le secrétaire est autorisé et chargé, avec d'autres organismes appropriés du gouvernement des États-Unis, de faire une étude de tous les programmes fédéraux principalement conçus pour bénéficier autochtones et de faire rapport au Congrès avec ses recommandations pour la gestion et le fonctionnement futurs de ces programmes dans les trois ans suivant la date de promulgation de la présente loi"

(d) qu'"aucune disposition de la présente loi ne constituera un précédent pour la réouverture, la renégociation ou la législation sur tout règlement passé impliquant des revendications territoriales ou d'autres questions avec des organisations autochtones, ou toute tribu, bande ou groupe identifiable d'Indiens d'Amérique"

(e) qu'"aucune disposition de la présente loi n'effectuera un changement ou des changements dans la politique de réserve de pétrole reflétée dans les sections 7421 à 7438 du titre 10 du Code des États-Unis, sauf dans les cas spécifiquement prévus dans la présente loi"

(f) qu'aucune disposition de la présente loi ne doit être interprétée comme constituant un acte juridictionnel, pour conférer compétence pour poursuivre, ni pour accorder le consentement implicite aux autochtones de poursuivre les États-Unis ou l'un de leurs dirigeants en ce qui concerne les réclamations éteintes par l'opération de la présente loi et"

(g) qu'"aucune disposition de la présente loi ne doit être interprétée comme mettant fin ou réduisant autrement les activités de l'Administration du développement économique ou d'autres agences fédérales menant des programmes de prêts ou de prêts et de subventions en Alaska. . ."

Définit les termes utilisés dans la loi, comme suit :

"(a) 'Secrétaire' désigne le Secrétaire de l'Intérieur

"(b) « Natif » désigne un citoyen des États-Unis qui est une personne d'un quart ou plus d'Indien de l'Alaska (y compris les Indiens Tsimshian non inscrits dans la communauté indienne Metlakatla), d'Esquimau ou de sang Aleut, ou une combinaison de ceux-ci. Le terme comprend tout Autochtone tel que défini dont l'un ou les deux parents adoptifs ne sont pas des Autochtones. Il comprend également, en l'absence de preuve d'un montant minimum de sang, tout citoyen des États-Unis qui est considéré comme un autochtone de l'Alaska par le village autochtone ou le groupe autochtone dont il prétend être membre et dont le père ou la mère est ( ou, s'il est décédé, était) considéré comme autochtone par un village ou un groupe. Toute décision du secrétaire concernant l'éligibilité à l'inscription est définitive

"(c) « village autochtone » désigne toute tribu, bande, clan, groupe, village, communauté ou association en Alaska énumérés aux articles 11 et 16 de la présente loi, ou qui satisfait aux exigences de la présente loi, et que le secrétaire détermine était, à la date de dénombrement du recensement de 1970 (comme le montre le recensement ou d'autres preuves satisfaisantes pour le secrétaire, qui doit faire des conclusions de fait dans chaque cas), composé de vingt-cinq ou plus autochtones

"(d) « groupe autochtone » désigne toute tribu, bande, clan, village, communauté ou association villageoise d'autochtones en Alaska composée de moins de vingt-cinq autochtones, qui constituent la majorité des résidents de la localité

"(e) « terres publiques » désigne toutes les terres fédérales et les intérêts qui s'y trouvent situés en Alaska, à l'exception de : (1) la plus petite étendue possible, telle que déterminée par le secrétaire, englobant les terres réellement utilisées dans le cadre de l'administration de toute installation fédérale, et ( 2) les sélections de terres de l'État de l'Alaska qui ont été brevetées ou provisoirement approuvées en vertu de l'article 6(g) de l'Alaska Statehood Act, tel que modifié (72 Stat. 341, 77 Stat. 223) ou identifiées pour la sélection par l'État avant au 17 janvier 1969

"(f) 'État désigne l'État de l'Alaska

"(g) « Société régionale » désigne une société régionale autochtone de l'Alaska établie en vertu des lois de l'État de l'Alaska conformément aux dispositions de la présente loi

"(h) « Personne » désigne toute personne physique, entreprise, société, association ou société de personnes

"(i) « Société municipale » désigne toute unité générale du gouvernement municipal en vertu des lois de l'État de l'Alaska

"(j) 'Village Corporation' désigne une Alaska Native Village Corporation organisée en vertu des lois de l'État de l'Alaska en tant qu'entreprise à but lucratif ou à but non lucratif pour détenir, investir, gérer et/ou distribuer des terres, des biens, des fonds et d'autres droits et les biens pour et au nom d'un village autochtone conformément aux dispositions de la présente loi.

"(k) « Fonds » désigne l'Alaska Native Fund du Trésor des États-Unis établi par l'article 6 et

"(l) « Commission de planification » désigne la Commission mixte d'aménagement du territoire entre l'État fédéral et l'État établie par l'article 17. »

SECTION 4. Déclaration de règlement.

Déclare que (a) toutes les cessions antérieures de terres publiques sont considérées comme une extinction du titre aborigène y afférent (b) toutes les revendications d'utilisation et d'occupation du titre aborigène sont éteintes et que (c) toutes les revendications réelles fondées sur des revendications de droit ancestral, de titre , l'usage ou l'occupation sont éteints. De telles réclamations en instance devant un tribunal fédéral ou d'État ou la Commission des réclamations indiennes sont par la présente éteintes.

Explique la procédure régissant l'inscription de tous les indigènes préparatoire à la mise en œuvre du règlement des revendications des indigènes : avant, et qui vivent à, la date de promulgation de la présente loi. Toute décision du secrétaire concernant l'admissibilité à l'inscription est définitive.

"(b) Le rôle préparé par le secrétaire doit indiquer pour chaque autochtone, entre autres, la région et le village ou autre endroit où il résidait à la date du recensement de 1970, et il sera inscrit selon cette résidence . Sauf dans les cas prévus au paragraphe (c), un Autochtone admissible à l'inscription qui n'est pas, au moment de la préparation du rôle, un résident permanent de l'une des douze régions établies conformément au paragraphe 7(a) doit être inscrit par le secrétaire dans l'une des les douze régions, en privilégiant dans l'ordre suivant —

"(1) la région où résidait l'autochtone à la date du recensement de 1970 s'il y avait résidé sans interruption substantielle pendant deux ans ou plus

"(2) la région où l'autochtone a résidé auparavant pendant un total de dix ans ou plus

"(3) la région où l'autochtone est né et

"(4) la région d'où venait un ancêtre de l'autochtone : "Le secrétaire peut inscrire un autochtone dans une région différente lorsque cela est nécessaire pour éviter d'inscrire des membres de la même famille dans des régions différentes ou pour éviter des difficultés.

"(c) Un Autochtone admissible à l'inscription qui est âgé de dix-huit ans ou plus et qui n'est pas un résident permanent de l'une des douze régions peut, à la date à laquelle il dépose une demande d'inscription, choisir d'être inscrit dans une treizième région pour Les autochtones qui sont des non-résidents de l'Alaska, si cette région est établie conformément au paragraphe 7(c). Si une telle région n'est pas établie, il sera inscrit conformément au paragraphe (b). Son élection s'appliquera à tous les membres à charge de son foyer qui ont moins de dix-huit ans, mais n'affectera pas l'inscription de qui que ce soit d'autre.

Les règlements fédéraux régissant les procédures d'inscription, tels que publiés dans le numéro du 4 février 1972 du Registre fédéral, sont reproduits à l'annexe B.

SECTION 6. Fonds autochtone de l'Alaska.

(a) Établit l'Alaska Native Fund dans lequel seront déposés (1) 462 millions de dollars du Trésor américain sur une période de 11 ans et (2) 500 millions de dollars provenant des revenus miniers provenant des terres de l'Alaska transférées à l'État sous le statut d'État. Act et des terres fédérales restantes en Alaska (autres que la Réserve fédérale de pétrole numéro 4). (Voir la section 9, "Partage des revenus" pour plus de détails.)

(b) Interdit les dépenses de fonds pour la propagande ou les campagnes politiques et déclare ces dépenses passibles de sanctions.

(c) Déclare qu'après l'achèvement du rôle (comme prescrit à l'article 5, ci-dessus), tout l'argent dans le fonds (à l'exception de celui prévu pour les avocats et les honoraires selon l'article 20, ci-dessous), doit être réparti entre les corporations régionales organisé conformément à l'art. 7 (ci-dessous).

ARTICLE 7. Corporation régionale.

(a) Déclare que l'État de l'Alaska doit être divisé par le ministre de l'Intérieur en douze régions géographiques, « avec chaque région composée autant que possible d'indigènes ayant un héritage commun et partageant des intérêts communs ». couverts par les associations autochtones existantes, comme indiqué dans la sec. 7.

(b) déclare que si la demande est faite dans l'année suivant la promulgation de la présente loi, le ministre de l'Intérieur est autorisé à fusionner deux ou plusieurs régions, à condition que le nombre total de régions ne soit pas inférieur à sept.

(c) Prévoit l'établissement d'une treizième région si une majorité de tous les indigènes éligibles qui ne sont pas des résidents permanents de l'Alaska choisissent d'y être inscrits.

(d) (e) (f) Déclarer que chaque région se constituera en corporation régionale pour mener des affaires à but lucratif. Établit les règlements régissant cette incorporation et la gestion de celle-ci.

(g) Autorise les corporations régionales à émettre cent actions ordinaires à chaque indigène inscrit dans la région (conformément à l'article 5).

(h) Délimite les droits des actionnaires.

(i) Explique la méthode de répartition de certains revenus des ressources naturelles.

(j) (k) (l) (m) Prévoir la méthode de distribution des fonds de la société.

(n) Déclare qu'une Corporation régionale peut entreprendre au nom d'une ou plusieurs Corporations villageoises de la région tout projet autorisé et financé par elles.

(o) Prévoit un audit annuel et un rapport aux actionnaires et aux comités du Congrès des comptes de la Société régionale.

(p) Prévoit la résolution de tout conflit entre les lois fédérales et étatiques.

(q) Explique les contrats autorisés entre les sociétés régionales et les groupes de gestion d'entreprise.

SECTION 8. Corporations villageoises.

(a) Déclare que les résidents autochtones de chaque village habilités à recevoir des terres et des avantages en vertu de la présente loi (selon l'article 11) doivent s'organiser en tant qu'entreprise à but lucratif ou à but non lucratif avant qu'un village autochtone puisse recevoir un brevet pour ces terres ou avantages ( sauf disposition contraire).

(b) Prévoit la préparation des statuts constitutifs des corporations villageoises.

(c) Rend applicables aux corporations villageoises les dispositions relatives aux corporations régionales (article 7) concernant l'aliénation des actions, l'audit annuel et le transfert de la propriété des actions.

SECTION 9. Partage des revenus.

Délimite la disposition des 500 millions de dollars à payer aux indigènes des revenus miniers reçus des terres en Alaska ci-après transférés à l'État en vertu de la Statehood Act et des terres fédérales restantes en Alaska (à l'exclusion de Native Petroleum Reserve Numbered 4) (cf. p 38 ci-dessus). Les revenus miniers prendront la forme d'une redevance de deux pour cent sur les minéraux extraits et de deux pour cent de bonus et de locations, sans limitation de durée.

SECTION 10. Délai de prescription.

(a) Confère une compétence exclusive sur toute action civile visant à contester l'autorité des États-Unis à légiférer sur le sujet ou la légalité de cet acte devant le tribunal de district des États-Unis pour le district d'Alaska. Une telle action doit être déposée dans un délai d'un an à compter de la date de promulgation de la présente loi.

(b) Prévoit que si l'État de l'Alaska engage un tel litige, tous les droits de sélection des terres accordés à l'État par l'Alaska Statehood Act (72 Stat. 340) seront suspendus en ce qui concerne les terres publiques déterminées par le ministre de l'Intérieur comme étant potentiellement précieux pour l'exploitation minière, le bois d'œuvre ou à d'autres fins commerciales. Aucune sélection ne sera effectuée, aucune approbation provisoire ne sera accordée et aucun brevet ne sera délivré pour ces terres tant que ce litige est en cours.

SECTION 11. Retrait des terres publiques.

(a) Se retire (sous réserve des droits existants valides) de toutes les formes d'appropriation en vertu des lois foncières publiques (et de la sélection en vertu de l'Alaska Statehood Act) des terres publiques comprenant les cantons autour des villages indigènes identifiés au sous-sec. (b) (ci-dessous). Les exceptions à un tel retrait sont les terres du réseau des parcs nationaux et les terres retirées ou réservées à des fins de défense nationale (autres que la Réserve navale de pétrole numéro 4).

(b) Énumère les 305 villages indigènes soumis aux dispositions de la présente loi et du sous-sec. (a) (ci-dessus). Énonce les dispositions par lesquelles le Secrétaire de l'Intérieur déterminera quels villages continueront d'être éligibles (ou seront nouvellement éligibles) aux avantages fonciers énoncés à la sec. 14(a) et (b).

SECTION 12. Sélections des terres autochtones.

(a) Prévoit que pendant trois ans à compter de la date de promulgation de la présente loi, la Village Corporation pour chaque village indigène identifié à la sec. 11 doit sélectionner tous les cantons dans lesquels une partie du village est située, plus une zone qui rendra la sélection totale égale à la superficie à laquelle le village a droit en vertu de l'art. 14 (un total de 18 1/2 millions d'acres). Définit les limites de la superficie à sélectionner.

(b) Alloue la superficie aux corporations régionales pour la réaffectation aux villages (total de 3 1/2 millions d'acres).

(c) Alloue aux corporations régionales 16 millions d'acres.

(d) S'assure que la Village Corporation pour le village natal de Dutch Harbor, si elle est jugée éligible pour des concessions de terres en vertu de la présente loi, aura la pleine possibilité de sélectionner des terres à l'intérieur et à proximité du village.

(e) Prévoit l'arbitrage des différends concernant les droits de sélection des terres et les limites des corporations villageoises.

(a) Prévoit au Secrétaire de l'Intérieur d'enquêter sur les zones sélectionnées ou désignées pour être transférées aux Corporations villageoises.

(b) Prévoit que tous les retraits, sélections et transports doivent être tels qu'indiqués sur les plans d'arpentage ou les diagrammes de prolongation actuels du Bureau of Land Management (ou du Bureau of State) et doivent se conformer autant que possible à l'arpentage des États-Unis. Système.

ARTICLE 14. Cession des terres.

(a) Déclare qu'immédiatement après qu'une corporation villageoise qualifiée a sélectionné des terres pour un village indigène énuméré à la sec. 11, le secrétaire délivrera à cette corporation villageoise un brevet pour le domaine de surface dans le nombre d'acres indiqué par le tableau de la présente section. Les terres brevetées seront celles choisies par les corporations villageoises conformément au sous-sec. 12(a) et 12(b).

(b) Déclare que le secrétaire délivrera un brevet pour le domaine de surface d'un montant de 23 040 acres à chaque corporation de village qualifiée énumérée à la sec. 16 (ci-dessous) (c'est-à-dire les colonies Tlingit et Haïda).

(c) Prévoit que chaque brevet délivré en vertu du sous-sec. (a) et (b) (ci-dessus) seront soumis à certaines exigences énoncées dans les présentes, y compris la cession par la Corporation du village à tout résident autochtone ou non autochtone du titre de propriété de la superficie de tout terrain utilisé comme résidence principale ou lieu du travail.

(d) Déclare que le ministre de l'Intérieur peut appliquer la règle d'approximation en ce qui concerne les limitations de superficie contenues dans la présente section.

(e) Déclare que le secrétaire doit immédiatement transmettre aux corporations régionales le titre des domaines de surface et/ou du sous-sol, selon le cas, dans les terres choisies par les corporations régionales.

(f) Prévoit la propriété par les corporations régionales de tous les domaines souterrains dans les terres délivrées aux corporations villageoises conformément au sous-sec. (a) et (b), à l'exception des terres situées dans le National Wildlife Refuge System et des terres retirées ou réservées à des fins de défense nationale. Le droit d'explorer, de développer ou de retirer des minéraux des terres situées dans les limites de tout village autochtone est soumis au consentement de la Village Corporation.

(g) Prévoit que tous les transferts effectués en vertu de la présente loi sont soumis à des droits existants valides.

(h) Autorise le Secrétaire à retirer et à céder 2 millions d'acres de terres publiques non réservées et non appropriées (situées en dehors des zones retirées par les articles 11 et 16) à diverses fins décrites dans les présentes, y compris l'octroi du domaine de surface jusqu'à 160 acres de terre à chaque indigène individuel qui a un lieu principal de résidence en dehors des zones villageoises. (Le domaine du sous-sol ira aux corporations régionales.)

SECTION 15. Contrats de vente de bois.

Autorise le Secrétariat à l'Agriculture à modifier les contrats existants de vente de bois de la Forêt Nationale qui sont directement concernés par les cessions autorisées par la présente loi.

ARTICLE 16. Le règlement Tlingit-Haida.

(a) Prévoit le retrait de toutes les terres publiques dans chaque canton qui englobe tout ou partie des villages autochtones énumérés ici (Tlingit-Haida). (Un total de dix villages sont répertoriés.)

(b) Prévoit que dans les trois ans à compter de la date de promulgation de la présente loi, chaque Village Corporation pour les villages énumérés au sous-sec. a) choisit une superficie de 23 040 acres à l'intérieur du canton où est situé le village, ou parmi les cantons contigus.

(c) Prévoit que "les fonds affectés par la loi du 9 juillet 1968 (82 Stat. 307), pour payer le jugement de la Cour des réclamations (dans le cas de la Indiens Tlingit et Haïda d'Alaska, et al. contre les États-Unis) et distribués en application de la loi du 13 juillet 1970 (84 Stat. 430) tiennent lieu de superficie supplémentaire à céder aux villages qualifiés énumérés à l'article 11."

SECTION 17. Commission mixte fédérale-étatique d'aménagement du territoire pour l'Alaska.

(a) Établit les procédures, la composition et les devoirs de la Commission mixte fédérale-étatique d'aménagement du territoire. Autorise les crédits et fixe la date d'expiration (31 décembre 1976).

(b) Prévoit l'identification des servitudes publiques par la Commission d'aménagement.

(c) Spécifie que si le ministre de l'Intérieur réserve un corridor de services publics et de transport pour le pipeline trans-Alaska, ni l'État, ni les corporations villageoises, ni les corporations régionales ne peuvent sélectionner des terres dans le corridor.

(d) Révoque l'ordonnance sur les terres publiques n° 4582 (Registre fédéral 1025) (17 janvier 1969) par laquelle l'aliénation de toutes les terres fédérales en Alaska a été suspendue en attendant le règlement des revendications autochtones par le Congrès.

Autorise le Secrétaire à retirer des terres publiques pour classer ou reclasser ces terres et à les ouvrir à l'entrée, à l'emplacement et à la location d'une manière qui protégera l'intérêt public et évitera une " ruée vers les terres " et des dépôts massifs sur les terres publiques en Alaska immédiatement après l'expiration de la ce qu'on appelle le "gel des terres" créé par l'ordonnance foncière publique 4582.

Autorise en outre le Secrétaire à retirer de la sélection par l'État ou les sociétés régionales jusqu'à 80 millions d'acres de terres non réservées pour une éventuelle inclusion dans le parc national, la forêt, le refuge faunique ou les systèmes fluviaux pittoresques. Établit les procédures et les limites à cet égard.

SECTION 18. Révocation de l'autorité indienne d'attribution en Alaska.

(a) Interdit d'autres attributions aux indigènes couverts par la présente loi, comme autorisé par la loi générale sur les attributions de 1887 (24 Stat. 389), la loi du 25 juin 1910 (36 Stat. 363) ou l'Alaska Native Allotment Act de 1906 (34 stat. 197). De plus, l'allotissement autochtone de l'Alaska de 1906 est abrogé. Les demandes d'attribution en attente peuvent être approuvées, auquel cas l'attributaire ne sera pas éligible pour un brevet sur 160 acres tel que prévu à la sec. 14(h)(5) de la présente loi. (Cf. discussion de l'Alaska Native Allotment Act, p. 14 ci-dessus).

(b) Impute toute attribution approuvée en vertu du présent article sur la concession de deux millions d'acres prévue au sous-sec. 14(h).

ARTICLE 19. Révocation des réserves.

(a) Révoque toutes les réserves mises de côté en Alaska par la législation, un décret exécutif ou un décret du secrétariat pour un usage autochtone (sous réserve des droits existants valides des non-autochtones). La réserve de l'île Annette est exemptée de cette disposition et aucune personne qui y est inscrite n'est admissible aux prestations en vertu de cette loi. (Voir note de bas de page 17, p. 15 ci-dessus.)

(b) Autorise toute corporation de village dans les deux ans à choisir d'acquérir le titre des domaines de surface et du sous-sol dans toute réserve réservée à l'usage des indigènes dans ladite corporation avant la promulgation de la présente loi. Les corporations villageoises qui choisiront de profiter de cette disposition ne seront éligibles à aucune autre sélection de terres en vertu de la présente loi ou à aucune distribution des fonds de la corporation régionale, ou éligibles pour recevoir des actions de la corporation régionale.

ARTICLE 20. Honoraires d'avocat et de consultant.

(a) (b) (c) (d) (e) (f) (g) Autoriser et délimiter les honoraires d'avocat et de consultant admissibles, à payer à partir de l'Alaska Native Fund (à partir de l'affectation faite conformément à l'article 6 pour le deuxième année fiscale).

(a) Exonère les revenus provenant de l'Alaska Native Fund de l'impôt fédéral, d'État ou local au moment de leur réception par une société régionale, une société villageoise ou un individu autochtone. (Cette exonération ne s'applique toutefois pas aux revenus provenant du placement de ces revenus.)

(b) Exempte la réception d'actions dans les sociétés régionales ou villageoises par un natif de la fiscalité fédérale, d'État ou locale.

(c) Exempte la réception de terres en vertu de la présente loi de l'impôt fédéral, d'État ou local.

(d) Exempte les intérêts immobiliers cédés par la présente loi aux individus autochtones, aux groupes autochtones ou aux sociétés villageoises ou régionales, qui ne sont ni aménagés ni loués, des impôts fonciers nationaux et locaux pendant 20 ans.

(e) Déclare que les intérêts immobiliers cédés en vertu de la présente loi qui restent exonérés de l'impôt étatique ou local continueront à être considérés comme des terres publiques aux fins du calcul de la part fédérale de tout projet routier (conformément au titre 23 du Code des États-Unis) (et al.).

(a) Déclare que tous les revenus accordés par l'art. 6, et toutes les terres concédées aux corporations villageoises régionales, aux groupes autochtones et aux individus ne sont soumises à aucun contrat basé sur un pourcentage de la valeur de tout ou partie du règlement accordé par la présente loi, et qu'un tel contrat est non opposable à tout natif ou groupe autochtone.

(b) Ordonne au Secrétaire de délivrer rapidement des brevets à toutes les personnes qui sont entrées légalement sur les terres publiques dans le but d'obtenir le titre de propriété, etc.

(c) Délimite les claims miniers et les droits de possession.

(d) Déclare que les dispositions de la loi révisée 452 (43 U.S.C. 11) ne s'appliquent pas aux concessions de terres ou autres droits accordés en vertu de la présente loi.

(e) Prévoit à la place des ajouts au Système national de refuges fauniques si des terres à l'intérieur du système de refuges sont sélectionnées par une corporation villageoise.

(f) Prévoit les échanges de terres entre les Corporations villageoises, les Corporations régionales, les particuliers ou l'État afin d'effectuer des remembrements fonciers ou de faciliter la gestion ou l'aménagement des terres. L'autorisation est délivrée par le ministère de l'Intérieur, de la Défense et de l'Agriculture.

(g) Accorde le droit de premier refus aux États-Unis si un brevet est délivré à une Village Corporation pour des terres du National Wildlife Refuge System et si ces terres sont vendues par la Village Corporation.

(h) Établit les dates de fin des retraits en vertu de la présente loi.

(i) Place les terres retirées conformément à l'art. 11, 14 et 16 (avant le transfert) sous l'administration du ministre de l'Intérieur (ou, dans le cas des terres forestières nationales, du ministre de l'Agriculture). Le pouvoir de conclure des contrats et d'accorder des baux, des permis, des droits de passage ou des servitudes est garanti.

(j) Donne le pouvoir au ministre de l'Intérieur de prendre les mesures nécessaires pour mettre en œuvre les dispositions de la loi dans les zones pour lesquelles il n'existe pas de diagrammes de prolongation du Bureau of Land Management ou de l'État qui ne sont pas conformes à l'arpentage des États-Unis. Système ou qui n'ont pas été arpentés de manière adéquate pour effectuer le retrait et l'octroi de terres.

(k) Établit les conditions d'octroi de brevets fonciers dans les forêts nationales.

(l) Limite les sélections de terres dans certaines zones.

SECTION 23. Examen par le Congrès.

Exige la soumission au Congrès par le secrétaire de l'Intérieur des rapports annuels sur la mise en œuvre de cette loi jusqu'en 1984.

ARTICLE 24. Crédits.

Autorise les crédits nécessaires à l'exécution de la loi.

Autorise le ministre de l'Intérieur à publier au Federal Register les règlements nécessaires à l'application de la loi.

Donne la priorité aux dispositions de cette loi en cas de conflit avec d'autres lois fédérales applicables en Alaska.

Si une disposition de la présente loi est déclarée invalide, le reste de la loi n'en est pas affecté.


Pourquoi Leonidas était-il si célèbre pour avoir perdu une bataille ?

Oui, je sais que c'était une bataille importante et d'après le dicton " a perdu le combat mais a gagné la guerre ". Mais il était dans un combat connu avec 300 personnes (enfin avec beaucoup d'autres avec lui mais seulement 300 soldats entraînés il y a longtemps) et il a perdu ce combat (comme il s'y attendait probablement).

Quelle était la raison pour laquelle il a été tant félicité et est encore devenu célèbre et a même fait faire un film après sa perte après des milliers d'années et avoir des monuments et des sculptures après lui. Est-ce que la seule raison est la bravoure de se battre contre une énorme armée avec une infime fraction d'armée de type ennemi et a donné aux armées grecques le temps de s'unir et de riposter ?

C'est une question très intéressante, car sa renommée nous en dit long sur la façon dont les valeurs, l'idéologie et la tradition ont façonné la mémoire collective des Grecs (et des Spartiates en particulier). La meilleure façon de comprendre le problème est de lire le récit de la bataille d'Hérodote : il suit clairement la tradition spartiate de la bataille et a contribué à créer le mythe de Léonidas.

D'abord les faits : en 480 avant JC, le roi perse Xerxès tenta de soumettre la Grèce dans une grande expédition. Certaines cités grecques, dirigées par Sparte, s'opposent à l'invasion perse et organisent la résistance. La stratégie grecque consistait à défendre des passes, plus faciles à défendre avec moins de soldats. Ils ont finalement choisi les Thermopyles : la force grecque avait environ 4000 hoplites à armes lourdes (et d'autres à armes légères, nous ne savons pas combien), parmi lesquels les 300 Spartiates. Ils résistèrent quelques jours, jusqu'à ce que le col soit contourné par les Perses. Alors que la plupart des soldats grecs se retiraient vers le sud, les 300 Spartiates, 700 Thespiens et (à contrecœur) 400 Thébains ont tenu bon et ont (presque) tous été tués (les Thébains se sont apparemment rendus).

On ne sait pas pourquoi, en réalité, Leonidas a choisi de rester et d'être tué : par pure bravoure ? par fierté ? Afin de laisser les autres Grecs prendre leur retraite en toute sécurité ? Était-il juste un mauvais stratège ? Toutes ces raisons ont été avancées par les historiens anciens et modernes. Ignorons les vraies raisons et voyons comment le tradition conservé par Hérodote présente l'événement des Thermopyles.

Même s'il y a beaucoup d'autres troupes, les héros sont les Spartiates. Ce n'est pas seulement parce qu'ils étaient les hoplites les plus habiles, mais aussi parce qu'ils avaient le plus de prestige. De plus, il est clair que les récits que nous avons de la bataille proviennent d'une propagande spartiate, qui visait à montrer que les Thermopyles étaient un exploit spartiate.

Les Grecs auraient été invaincus, sans la trahison d'Ephialtes'. C'est sans doute une exagération : les 4000 hoplites pouvaient espérer tenir le terrain quelques jours, en attendant peut-être des renforts. Pourtant, l'histoire est présentée comme si la valeur militaire grecque (spartiate) était si grande qu'elle aurait pu arrêter l'ennemi, quelle que soit sa taille.

Sparte's νόμος δεσπότης. Le roi spartiate en exil Démarate a essayé d'expliquer à Xerxès, nous dit Hérodote, que les Spartiates sont les plus grands guerriers parce qu'ils obéissent à une loi suprême : jamais ils ne fuient, mais se tiennent sur place et combattent, gagnant ou mourant dans la tentative. C'est la proclamation la plus aiguë de l'éthique hoplite. Quasi comme une démonstration scientifique, Leonidas&# x27 300 suivre la règle à l'extrême, montrant le Persan-et les autres Grecs, le vrai valeur de Sparte.

La fausse prophétie. Hérodote cite une prophétie, clairement créée après la bataille, qui disait que " soit un roi spartiate mourrait, soit Sparte serait détruite ". Peu importe à quel point la prophétie était crue par les Grecs, elle créait une raison supplémentaire pour le sacrifice.

En bref, la mort de Léonidas a été considérée, par la propagande grecque et spartiate après la victoire, comme un symbole de la valeur hoplite et de la force spartiate : la démonstration que les Grecs et les Spartiates étaient d'ailleurs durs et inflexibles, sa défaite était due à la trahison et ne pouvait pas diminuer sa gloire. La défaite elle-même était alors considérée comme un sacrifice pour finalement sauver Sparte et la Grèce. Une image aussi puissante acquiert facilement une renommée immortelle, ne pensez-vous pas ?


Contenu

Le père d'Ali, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, était le gardien de la Ka'bah et un cheikh de Banu Hashim, une branche importante de la puissante tribu Quraysh. Il était également un oncle de Mahomet et avait élevé Mahomet après la mort d'Abd al-Muttalib (le père d'Abu Talib et le grand-père de Mahomet). [19] [20] La mère d'Ali, Fatima bint Asad, appartenait aussi à Banu Hashim, faisant d'Ali un descendant d'Isma'īl (Ismaël), le fils aîné d'Ibrahim (Abraham). [21]

Naissance à la Kaaba

De nombreuses sources, notamment chiites, attestent qu'Ali est né à l'intérieur de la Ka'bah de la ville de La Mecque [1] [22] [23] où il est resté trois jours avec sa mère. [1] [24] Sa mère aurait ressenti le début de la douleur de son travail en visitant la Kaaba et l'aurait entrée là où son fils est né. Certaines sources chiites contiennent des descriptions miraculeuses de l'entrée de la mère d'Ali dans la Kaaba. La naissance d'Ali dans la Kaaba est considérée comme un événement unique prouvant sa « haute position spirituelle » parmi les chiites, tandis que les érudits sunnites la considèrent comme une distinction importante, voire unique. [5]

À La Mecque

Début de la vie

Selon une tradition, Mahomet a été la première personne qu'Ali a vue lorsqu'il a pris le nouveau-né dans ses mains et Mahomet l'a nommé Ali, ce qui signifie « l'exalté ». Muhammad avait une relation étroite avec les parents d'Ali. Lorsque Muhammad est devenu orphelin et a perdu plus tard son grand-père Abd al-Muttalib, le père d'Ali l'a emmené dans sa maison. [1] Ali est né deux ou trois ans après que Muhammad ait épousé Khadijah bint Khuwaylid. [25] Quand Ali avait cinq ans, Muhammad a pris Ali dans sa maison pour l'élever. Certains historiens disent que c'était parce qu'il y avait une famine à La Mecque à l'époque et que le père d'Ali avait une famille nombreuse à nourrir, cependant, d'autres soulignent que nourrir Ali n'aurait pas été un fardeau pour son père, car Ali avait cinq ans. à l'époque et malgré la famine, le père d'Ali, qui était aisé financièrement, était connu pour donner à manger aux étrangers s'ils avaient faim. [26] Alors qu'il n'est pas contesté que Muhammad a élevé Ali, ce n'était pas en raison d'un quelconque stress financier que le père d'Ali traversait.

Acceptation de l'Islam

Quand Ali avait neuf ou dix ans, Mahomet a annoncé qu'il avait reçu une révélation divine, et Ali l'a cru et a professé l'Islam. [1] [2] [27] [28] [29] Selon Laura Veccia Vaglieri, Ali était l'un des premiers croyants, que ce soit le deuxième (après Khadijah) ou le troisième (après Khadijah et Abu Bakr), à contester par les chiites et les sunnites. [30] Cette dispute, selon Gleave, est affectée par (ou peut-être provenir) d'intérêts sectaires, bien que les premières sources semblent placer Ali avant Abu Bakr. [23] Selon des historiens musulmans comme Ibn Ishaq [31] et Ibn Hazm [2] et des érudits comme W. Montgomery Watt [32] Ali a été le premier homme à professer l'Islam. Encyclopedia of Britannica [1] et John Esposito [32] le considèrent comme le deuxième musulman, après Khadija, à accepter l'islam. [1] Al-Tabari raconte différentes narrations, chacune présentant Ali, Abu Bakr ou Zayd ibn Harithah comme le premier homme qui a accepté l'Islam. [33] Selon Watt, certaines sources (Ibn Sa'd, The Book of the Major Classes, History of the Prophets and Kings) considèrent Abu Bakr comme le premier homme à accepter l'Islam, mais ils ont la même opinion sur Ali. [34]

Fête de Dhul-Asheera

L'appel de Mahomet à l'Islam à La Mecque a duré 13 ans, dont 3 ans en secret. Selon Al-Tabari, au début de l'appel public, et après la révélation du verset coranique, "Avertissez vos proches"(26:214), Muhammad a reçu l'ordre d'inviter ses parents à une fête. Ainsi, il a invité 40 de ses proches parents du clan Banu Hashim à la fête. Selon l'histoire des prophètes et des rois, Ali ibn al-Athir, et Abulfeda, dans cette fête, Muhammad a demandé à ses parents qui est disposé à l'aider dans la mission. Et il a déclaré que celui qui l'a aidé, serait son frère, fiduciaire et successeur. Aucun des parents n'a donné une réponse affirmative sauf Ali. Muhammad a répété son demande pour la deuxième et la troisième fois. Ali était toujours le seul volontaire. Après la troisième fois, selon al-Tabari, Muhammad a mis son bras autour du cou d'Ali et a dit " c'est mon frère, mon fiduciaire et mon successeur parmi vous, donc écoutez-le et obéissez", alors qu'Ali avait 13 ou 14 ans à l'époque. "Alors les gens se levèrent et ils plaisantaient en disant à Abu Talib [le père d'Ali] :Il vous a ordonné d'écouter votre fils et de lui obéir !" [35] [36] [23]

Sir Richard Burton écrit à propos du banquet dans son livre de 1898, en disant : « Il a gagné pour [Muhammad] un prosélyte valant mille sabres en la personne d'Ali, fils d'Abou Talib. [37]

Pendant l'oppression des musulmans

Pendant la persécution des musulmans et le boycott des Banu Hashim à La Mecque, Ali a fermement soutenu Mahomet. [38]

Selon Nasr, pendant la période (610-622 après JC) où Muhammad a reçu ses premières révélations, Ali avec Zayd ibn Harithah, Abu Bakr et Khadijeh était l'un des fidèles compagnons de Muhammad. Il a aidé à former le noyau de la première société islamique. Au cours de ces années, il a passé la plupart de son temps à subvenir aux besoins des croyants de la Mecque, en particulier des pauvres, en distribuant ses richesses entre eux et en les aidant dans leurs affaires quotidiennes. [1]

Migration vers Médine

En l'année 622, qui est connue comme l'année de la migration, les ennemis de Muhmammad complotaient pour le tuer, il a donc demandé à Ali de dormir dans son lit, afin qu'il puisse s'échapper à Yathrib. [1] Ali a risqué sa vie en dormant dans le lit de Mahomet pour se faire passer pour lui, dans une nuit appelée Laylat al-Mabit. [23] [1] [27] [39] Dans la même nuit, Muhammad et Abu Bakr ont secrètement quitté la Mecque et sont arrivés à Yathrib (maintenant Médine), quelques jours plus tard. Cette migration est devenue le début du calendrier islamique. Lorsque les ennemis sont entrés dans la maison de Mahomet avec des poignards tirés, ils ont été surpris de voir qu'Ali, cependant, ne lui a pas fait de mal. [1] Selon l'exégèse de Tabatabaei, Tafsir al-Mizan, le verset (2:207) fait référence à cet événement : « Et parmi les hommes est celui qui vend ses naf (soi-même) en échange du plaisir d'Allah." [40] [41] [1] Ali est resté avec la famille de Muhammad pendant quelques jours de plus, [1] pour exécuter les instructions de Muhammad : restituer à leurs propriétaires tous les biens et propriétés qui avaient été confiées à Mahomet pour la garde. [42] Ali se rendit alors à Médine avec Fatimah bint Asad (sa mère), Fatimah bint Muhammad (la fille de Muhammad) et deux autres femmes. [2] [27] Sur l'ordre de Mahomet, Ali s'est rendu à Quba à la périphérie de Médine. Selon certaines sources, Ali a été l'un des premiers émigrants à Médine. Il avait alors 22 ou 23 ans.[1]

À Médine

Mariage avec Fatima

Peu de temps après la migration à Médine, en 623, Mahomet a dit à Ali que Dieu lui avait ordonné de donner sa fille Fatimah Zahra à Ali en mariage. [1] Ce mariage est considéré par les musulmans comme une union entre les figures saintes les plus importantes de la famille de Mahomet. Muhammad, qui rendait visite à sa fille presque tous les jours, s'est rapproché d'Ali avec ce mariage et lui a dit une fois que tu es mon frère dans ce monde et dans l'au-delà. [1] Il est également rapporté de Muhammad qui a dit à Fatimah: "Je t'ai mariée à la plus chère de ma famille à moi." [43] La famille d'Ali a été fréquemment louée par Muhammad, comme Muhammad a mentionné ALi, Fatimah et leurs fils al-Hasan et al-Husain, comme son Ahl al-Bayt dans des événements tels que Mubahala et Hadith de l'événement de la cape. Ils ont également été glorifiés dans le Coran dans des cas tels que "le verset de purification". [44] [45] Bien que la polygamie ait été autorisée, Ali n'a pas épousé une autre femme pendant que Fatimah était en vie. [42] Après la mort de Fatima, Ali a épousé d'autres femmes et a eu de nombreux autres enfants. [1]

Événement de Moubahalah

Selon des recueils de hadiths, en 631, un envoyé chrétien arabe de Najran (actuellement dans le nord du Yémen et en partie en Arabie saoudite) est venu voir Mahomet pour discuter lequel des deux partis s'est trompé dans sa doctrine concernant 'Isa (Jésus). Après avoir comparé la naissance miraculeuse de Jésus à la création d'Adam, [46] Muhammad les a appelés à moubahala (conversation), où chaque partie devrait amener ses hommes, femmes et enfants bien informés, et demander à Dieu de maudire le parti menteur et ses disciples. [47] Muhammad, pour leur prouver qu'il était un prophète, a amené sa fille Fatimah, 'Ali et ses petits-enfants Hasan et Husayn. Il est allé voir les chrétiens et a dit "c'est ma famille" et s'est couvert, lui et sa famille, d'un manteau. [48] ​​Selon des sources musulmanes, lorsque l'un des moines chrétiens a vu leurs visages, il a conseillé à ses compagnons de se retirer de Mubahala pour le bien de leur vie et de leur famille. Ainsi les moines chrétiens ont disparu de Mubahala. Selon Allameh Tabatabaei Tafsir al Mizan, le mot « Nous-mêmes » dans ce verset [47] fait référence à Muhammad et Ali. Puis il raconte que l'imam Ali al-Rida, huitième imam chiite, en discussion avec Al-Ma'mun, calife abbasside, s'est référé à ce verset pour prouver la supériorité de la descendance de Mahomet sur le reste de la communauté musulmane, et l'a considéré comme une preuve de Le droit d'Ali au califat en raison du fait que Dieu a fait d'Ali le moi de Muhammad. [49]

Missions pour l'Islam

Ali a entrepris plusieurs missions importantes au nom de Mahomet. Muhammad a désigné Ali comme l'un des scribes qui écriraient le texte du Coran, qui avait été révélé à Muhammad au cours des deux décennies précédentes. [1] Après la migration, lorsque Mahomet créait des liens de fraternité entre ses compagnons, il a choisi Ali comme son frère, affirmant que "Ali et moi appartenons au même arbre, tandis que les gens appartiennent à des arbres différents". [2] [27] [50] [51] En 628 après JC, Ali a été chargé d'écrire le Traité de Hudaybiyyah, le traité de paix entre Muhammad et Quraysh. En 630 après JC, l'année avant la conquête de la Mecque, alors qu'Abou Bakr dirigeait le Hajj, Mahomet a récité la sourate Bara'ah Min al-Mushrikin (déclarant que Mahomet et la communauté islamique ne sont plus liés par des accords conclus auparavant avec les polythéistes arabes.) [2] [1] par Ali aux habitants de La Mecque. [2] Un an plus tard, en 631, Ali a été envoyé au Yémen pour y diffuser les enseignements de l'Islam, ce qui est connu sous le nom d'Expédition d'Ali ibn Abi Talib. [1] Ali a été choisi pour briser les idoles à l'intérieur de la Kaaba et d'autres idoles vénérées par les tribus Aws, Khazraj et Tayy. [2] Il était également connu pour avoir réglé plusieurs différends et réprimé les soulèvements de diverses tribus. [1]

Carrière militaire

Ali a participé à presque toutes les expéditions (à l'exception de la bataille de Tabouk) [27] pendant la vie de Mahomet, souvent en tant que porte-drapeau et deux fois en tant que commandant, à savoir l'expédition de Fadak et l'expédition du Yémen. La bravoure d'Ali est devenue légendaire plus tard. Avec Hamza, Abu Dajana et Zubayr, il est connu pour ses attaques contre l'ennemi. On dit qu'il tua à lui seul plus d'un tiers de l'ennemi à la bataille de Badr [42] avec le champion mecquois Walid ibn Utba. [52] En l'an 5 de l'hégire, il exécuta les ennemis condamnés à mort par Mahomet et, avec Zubayr, supervisa le meurtre de la tribu Banu Qurayza. [42]

Il a vigoureusement défendu Muhammad dans les batailles de la bataille d'Uhud lorsque la plupart de l'armée musulmane s'est enfuie de la bataille, [1] et dans la bataille de Hunayn. La victoire des musulmans à la bataille de Khaybar est attribuée à son courage. [2] Ali a utilisé la porte de fer et lourde du fort de Khyber comme bouclier. [42] [2]

Selon un récit, Gabriel s'est référé à la bataille d'Ali et de son épée de Zulfiqar, qu'il avait prise à Muhammad, et a dit à Muhammad : « Il n'y a d'épée que le Zulfiqar, et il n'y a de héros qu'Ali ». [a] [1] Ali a combattu le grand guerrier Quraysh Talha ibn Abi Talha. Talha s'est constamment vanté de vaincre tout musulman qui se présentait à lui. Lorsque Talha a été vaincu par Ali, il a demandé grâce en prononçant la phrase Karram-Allah-u Wajhahu. Selon Nasr, cette prière de bonté est devenue l'un des titres d'Ali les plus utilisés par les sunnites. Cette phrase, qui est généralement accompagnée d'autres mots, est utilisée pour envoyer des salutations et de bonnes prières. [1]

Muhammad a nommé Ali commandant à la bataille de la tranchée, affirmant que "Je remettrai l'étendard à un homme qui aime Allah et Son Messager et est aimé d'Allah et de Son Messager. Il reviendra avec la conquête.", [51] puis Ali a vaincu le légendaire guerrier arabe Amr ibn Abd al-Wud. [53] À la suite de cette bataille, Muhammad a donné à Ali le nom d'Asadullah (Lion de Dieu) et l'aurait loué, en disant que "la frappe d'Ali sur Amr ibn Abd al-Wud est plus grande que le culte de l'humanité et des djinns jusqu'au Jour du Jugement." [51]

Sherira Gaon (c. 906-c. 1006) décrit dans un responsum comment le chef de la communauté juive de Peroz-Shapur (maintenant al-ʾAnbār), une communauté comptant quelque 90 000 personnes, a chaleureusement accueilli Ali ibn Abi Talib lorsqu'il a marché avec son armée dans le pays et l'a conquis, et comment il les a reçues avec une disposition amicale. [54]

Conquête de la Mecque

Lors de la conquête de la Mecque en 630, Mahomet a demandé à Ali de garantir que la conquête serait sans effusion de sang. Il a ordonné à Ali de purifier la Kaaba des idoles après sa souillure par le polythéisme des temps anciens. [1] [2]

Ghadir Khoumm

Alors que Muhammad revenait de son dernier pèlerinage en 632, il a fait des déclarations sur Ali qui sont interprétées très différemment par les sunnites et les chiites. [1] Il arrêta la caravane à Ghadir Khumm, rassembla les pèlerins de retour pour la prière commune et commença à s'adresser à eux. [55]

Prenant Ali par la main, il demanda à ses fidèles si lui, Muhammad, n'était pas plus proche (awlā) des croyants qu'ils ne l'étaient d'eux-mêmes, la foule s'écria : « Il en est ainsi, ô apôtre de Dieu ! il déclara alors : « Celui dont je suis le mawla, de lui Ali est aussi le mawla (man kuntu mawlāhu fa-ʿAlī mawlāhu) ». [56] [57]

Les chiites considèrent ces déclarations comme constituant la désignation d'Ali en tant que successeur de Mahomet et en tant que premier imam, en revanche, les sunnites ne les considèrent que comme l'expression d'une relation spirituelle étroite entre Mahomet et Ali, et de son souhait qu'Ali, en tant que son cousin et gendre, hérite de ses charges familiales à son décès, mais pas nécessairement d'une désignation d'autorité politique. [23] [58] Selon Madelung, Ali pendant son califat à Kufa, citant cet événement, a souligné la supériorité de sa position sur les califes précédents. [59] De nombreux soufis interprètent également l'épisode comme le transfert du pouvoir spirituel et de l'autorité de Mahomet à Ali, qu'ils considèrent comme le wali. par excellence. [1] [60]

Des sources, parmi lesquelles chiites et sunnites, déclarent qu'après le sermon, Abu Bakr, Umar et Uthman ont prêté allégeance à Ali. [61] [62] [63] Cependant, il y a eu des doutes quant à la véracité de la tradition en raison de la preuve qu'Ali n'était peut-être pas présent pendant le sermon, au lieu d'être au Yémen à l'époque - une opinion défendue par l'historien Ibn Kathir. [64]

La phase suivante de la vie d'Ali a commencé en 632, après la mort de Mahomet, et a duré jusqu'à l'assassinat d'Uthman ibn Affan, le troisième calife, en 656. Au cours de ces 24 années, Ali n'a pris aucune part à la bataille ou à la conquête. [2]

Succession de Mahomet

Alors qu'Ali préparait le corps de Mahomet pour l'enterrement et accomplissait ses rites funéraires, un petit groupe d'environ quatorze musulmans [65] s'est réuni à Saqifah. Là, Umar ibn al-Khattab a prêté allégeance à Abu Bakr, qui a par la suite assumé le pouvoir politique. Le rassemblement à Saqifah a été contesté par certains des compagnons de Mahomet, qui ont soutenu qu'Ali avait été désigné son successeur par Mahomet lui-même. [29] [66]

Néanmoins, la question de la succession à Mahomet a provoqué la scission des musulmans en deux groupes, les sunnites et les chiites. Les sunnites affirment que même si Mahomet n'a jamais nommé de successeur, Abu Bakr a été élu premier calife par la communauté musulmane. Les sunnites reconnaissent les quatre premiers califes comme les successeurs légitimes de Mahomet. Les chiites croient que Mahomet a explicitement nommé Ali comme son successeur à Ghadir Khumm et que les dirigeants musulmans lui appartenaient par ordre divin. [29]

Selon Laura Veccia Vaglieri, il est douteux qu'Ali espérait pouvoir prendre le poste de califat après Mahomet, car il n'a fait aucun effort pour prendre le contrôle de la communauté, malgré les conseils d'al-Abbas et d'Abu Sufyan. [67] Selon Madelung, Ali lui-même était fermement convaincu de sa légitimité pour le califat basé sur sa parenté étroite avec Mahomet, sa connaissance de l'islam et ses mérites à servir sa cause. Il a dit à Abu Bakr que son retard à prêter allégeance (bay'ah) pour lui était fondée sur sa croyance en sa propre revendication du califat. Ali n'a pas changé d'avis lorsqu'il a finalement prêté allégeance à Abu Bakr, puis à Umar et à Uthman, mais l'avait fait pour l'unité de l'Islam, à un moment où il était clair que les musulmans s'étaient détournés de lui. [29] [68] Selon Madelung, si la communauté musulmane, ou une petite partie de celle-ci, le favorisait, il ne considérerait plus le califat simplement comme son « droit », mais aussi comme son « devoir ». [69] Ali croyait qu'il pouvait remplir le rôle d'Imam sans combattre. [70]

Selon Lewinstein, concernant la succession d'Ali, les historiens et les spécialistes de l'histoire islamique ont généralement soit accepté le point de vue des sunnites, soit considéré la vérité sur la question indétectable. L'un des historiens qui s'est éloigné de cette croyance commune est Wilferd Madelung. [71] Dans l'Encyclopédie de l'Islam, Wilferd Madelung considère que les principales revendications chiites sont le point de vue d'Ali, parce qu'Ali se considérait comme la personne la plus digne du califat, par rapport à d'autres compagnons, et a reproché à la communauté musulmane de s'être détournée de lui. , mais, en même temps, il loua le califat d'Abou Bakr et d'Omar, et condamna la destruction de leur caractère. [72] Madelung pense que, puisque dans les coutumes arabes de l'époque, en particulier chez les Quraysh, la succession héréditaire était courante, et puisque le Coran a souligné l'importance des liens du sang entre les premiers prophètes, en particulier les Ahl al-Bayt, et depuis le Ansar a soutenu le califat d'Ali, Abu Bakr savait que la formation d'un conseil conduirait à l'élection d'Ali, il a donc dirigé la situation d'une manière qui a assuré sa propre élection. [73] Laura Veccia Vaglieri, D'autre part, doute qu'Ali ait réellement espéré succéder au Prophète, car les Arabes choisissaient traditionnellement leurs chefs parmi les anciens, et Ali avait un peu plus de trente ans à l'époque, et n'a pas avoir la crédibilité nécessaire pour succéder à Mahomet, selon les traditions arabes. Vaglieri croit que les chiites, en inventant ou en interprétant les mots attribués à Mahomet à la lumière de leurs croyances, insistent sur le fait que le Prophète avait l'intention de choisir Ali comme son successeur, alors qu'il ne fait aucun doute qu'au moment de sa dernière maladie, Mahomet n'a ne pas mentionner ce désir. [30] Certaines sources mentionnent le Hadith du stylo et du papier, comme les derniers mots de Mahomet, qui est interprété différemment par les chiites et les sunnites. [74]

Califat d'Abou Bakr

Selon Tabari, un groupe d'opposants à Abu Bakr, dont Zubayr, s'est rassemblé chez Fatimah. Pour les faire sortir et jurer allégeance à Abu Bakr, Umar a menacé de mettre le feu à la maison et les a fait sortir. [75] Alors qu'Al-Baladhuri déclare que l'altercation n'est jamais devenue violente et s'est terminée avec la soumission d'Ali, [76] certaines traditions ajoutent qu'Umar et ses partisans sont entrés de force dans la maison, entraînant la fausse couche de Fatimah de leur fils à naître Muhsin. [77] Le professeur Coeli Fitzpatrick suppose que l'histoire de l'altercation reflète les agendas politiques de l'époque et doit donc être traitée avec prudence. [78]

Ali a vécu une vie isolée pendant la période d'Abu Bakr et était principalement engagé dans les affaires religieuses, se consacrant à l'étude et à l'enseignement du Coran. Il a également conseillé Abu Bakr et Umar sur les questions gouvernementales. [1] Selon Ismail Poonawala, le premier Coran historiquement compilé est attribué à Ali. La connaissance d'Ali du Coran et de la Sunna aiderait les califes précédents en matière religieuse. [2] [79] Selon Tabatabaei, l'ordre du Coran, compilé par Ali, différait de celui qui a été recueilli plus tard pendant l'ère Uthmanique. Ce livre a été rejeté par plusieurs personnes lorsqu'il le leur a montré. Malgré cela, Ali n'a fait aucune résistance contre la norme mus'haf. [80]

Au début du califat d'Abou Bakr, il y avait une controverse sur la dotation de Mahomet à sa fille, en particulier l'oasis de Fadak, entre Fatimah et Ali d'un côté et Abou Bakr de l'autre. Fatimah a demandé à Abu Bakr de remettre leur propriété, les terres de Fadak et Khaybar, mais Abu Bakr a refusé et lui a dit que les prophètes n'avaient aucun héritage et que Fadak appartenait à la communauté musulmane. Abu Bakr lui dit : « L'apôtre d'Allah a dit, nous n'avons pas d'héritiers, tout ce que nous laissons est Sadaqa. Avec Umm Ayman, Ali a témoigné du fait que Muhammad l'a accordé à Fatimah Zahra, quand Abu Bakr lui a demandé de convoquer des témoins pour sa demande. Fatimah s'est mise en colère et a cessé de parler à Abu Bakr, et a continué à adopter cette attitude jusqu'à sa mort. [81] Selon certaines sources, 'Ali n'a prêté serment d'allégeance à Abou Bakr qu'un certain temps après la mort de sa femme, Fatimah, en l'an 633. [2]

Califat d'Omar

Selon Encyclopedia of Brittanica, Ali a prêté allégeance au deuxième calife, Umar ibn Khattab, et lui a même donné sa fille, Umm Kulthum en mariage. [1] Ali a également aidé Umar en tant que conseiller de confiance. 'Umar s'est particulièrement appuyé sur Ali en tant que juge en chef de Médine. Il a également conseillé à Umar de définir Hijra comme le début du calendrier islamique. 'Umar a suivi les suggestions de 'Ali en matière politique aussi bien que religieuse. [82] Selon Vaglieri, cependant, alors qu'il est probable qu'Umar ait demandé l'avis d'Ali sur les questions juridiques, en raison de sa grande connaissance du Coran et de la Sunna, il n'est pas certain que son avis ait été accepté sur les questions politiques. À titre d'exemple, Al-Baladhuri cite le point de vue d'Ali sur les revenus de Diwani, qui était opposé à celui d'Umar. Depuis, Ali croyait que tout le revenu devait être distribué, sans rien détenir en stock. Pendant le califat d'Omar (et d'Othman), Ali n'a occupé aucun poste, sauf, selon Tabari, la lieutenance de Médine, pendant le voyage d'Omar en Syrie et en Palestine. [83] Pendant le califat d'Umar, Ali a revendiqué à nouveau l'héritage paternel de Fatima. Mais la réponse d'Umar était la même que celle d'Abu Bakr. Cependant, Umar a accepté de rendre une partie des biens de Médine (considérés comme faisant partie de l'héritage de Fatima) aux fils d'Abbas ibn Abd al-Muttalib, qui représentait Banu Hashim. retourné à Banu Hashim. [84]

Élection du troisième calife

'Ali était l'un des membres du conseil électoral à choisir le troisième calife qui a été nommé par 'Umar. Bien qu'Ali ait été l'un des deux principaux candidats, le conseil était incliné contre lui. Sa'd ibn Abi Waqqas et Abdur Rahman bin Awf, qui étaient des cousins, étaient naturellement enclins à soutenir Uthman, qui était le beau-frère d'Abdur Rahman. De plus, Umar a donné le vote décisif à Abdur Rahman, qui a offert le califat à Ali à condition qu'il gouverne conformément au Coran, à l'exemple donné par Mahomet et aux précédents établis par les deux premiers califes. Ali a rejeté la troisième condition tandis qu'Uthman l'a acceptée. Selon les commentaires d'Ibn Abi al-Hadid sur le pic de l'éloquence, Ali a insisté sur son importance là-bas, mais la plupart des électeurs ont soutenu Uthman et Ali a été invité à contrecœur à l'accepter. [85]

Selon Wilferd Madelung, Ali n'aurait pas pu espérer devenir le calife après Umar, sur la base de sa parenté avec Muhammad parce que les Quraysh ne soutenaient pas l'accumulation de prophétie et de califat dans un clan. Il pense que ce n'est pas « le coup d'État d'Abou Bakr et d'Omar » à Saqifah qui a empêché ALi de devenir calife, mais cela découle de la profonde jalousie des Quraysh envers Ali. Par conséquent, la seule chance d'Ali de participer aux affaires des musulmans pourrait être sa pleine participation au conseil, qui a été fondé par Umar. Ibn Abbas raconte qu'Omar lui a dit un jour qu'Ali était en fait la personne la plus digne pour succéder à Mahomet, mais nous avions peur de lui pour deux raisons. Quand Ibn Abbas interroge avec empressement Umar sur ces raisons, Umar répond que la première est sa jeunesse et la seconde est le grand intérêt d'Ali pour la famille Banu Hashim. Dans son allocution, Omar fait référence à sa croyance en la formation du conseil comme base pour la nomination d'un calife, et en pratique, désormais, dénonce toute nomination d'un calife sans consultation. Ainsi, ce faisant, le califat ne pouvait être monopolisé par certains clans et appartenait à tous les Quraysh. [86]

Califat d'Othman

Il existe une controverse parmi les historiens sur la relation entre Ali et Uthman. [87] Selon Seyyed Hossein Nasr dans l'Encyclopédie de Britannica, Ali a reconnu Uthman comme le calife, mais avait pris une position neutre parmi ses partisans et ses adversaires. [1] Mais selon Robert M Gleave, dans l'Encyclopédie de l'Islam, Ali était au moins spirituellement à l'avant-garde des opposants à Uthman. Pendant le califat d'Uthman, Ali, ainsi que d'autres compagnons de Mahomet, dont Talhah et Zubayr, figuraient parmi les critiques d'Uthman. Il a déclaré que 'Uthman avait dévié de la Sunnah du Prophète, [23] en particulier sur la question de la loi religieuse qui devrait être prononcée dans plusieurs cas, tels que ceux d'Ubayd Allah ibn Umar et Walid ibn Uqba (accusé de boire) . [83] [87] [23] Aussi s'est opposé à lui pour avoir changé le rituel de prière et pour avoir déclaré qu'il prendrait tout ce dont il avait besoin des fey'. Ali s'est également efforcé de protéger des compagnons tels que Ibn Mas'ud, [87] Abu Dharr al-Ghifari (qui a été exilé de Médine, en raison de ses prêches contre les méfaits des puissants) [83] [23] et Ammar ibn Yasir [ 2] à cause des mauvais traitements infligés par le calife.

Selon Madelung, lorsque les gens se sont révoltés contre Uthman dans certaines villes et régions et ont déménagé à Médine, Uthman a demandé à Ali de parler avec eux et de les convaincre de retourner dans leurs villes. Uthman, s'engageant à suivre les conseils d'Ali, lui donne désormais plein pouvoir de négocier avec les insurgés à sa guise. Ali lui a rappelé qu'il lui en avait déjà parlé, mais 'Uthman a préféré écouter Marwan ibn Hakam et les Omeyyades.Uthman a promis qu'à partir de maintenant, il se détournerait d'eux et écouterait Ali et a ordonné à d'autres Ansar et Muhajirun de rejoindre Ali. Il a également demandé à Ammar de rejoindre le groupe, mais il a rejeté l'offre. [88] Selon Poonawala, Ali avait une influence restrictive sur Uthman à ce moment-là sans s'opposer directement à lui. Il a transmis les critiques des compagnons à 'Uthman, et a négocié au nom de 'Uthman avec l'opposition qui était venue à Médine, ce qui semble avoir suscité des soupçons entre 'Ali et 'Uthman's parents. Plus tard, lorsque les rebelles ont assiégé la maison d'Uthman, Ali a essayé d'atténuer la gravité du siège en insistant pour qu'Uthman soit autorisé à boire de l'eau. [2] Quand 'Uthman risquait d'être attaqué, Ali envoya ses fils protéger sa maison. Quand Uthman a été tué par les insurgés, Ali a blâmé ses fils pour la protection inadéquate de la maison d'Uthman. [1]

Selon Vaglieri, les rebelles ont demandé à Ali d'être leur chef, et bien qu'il ait refusé et devrait être exclu de la conclusion sanglante de leur acte, mais, dit Vaglieri, il y a des raisons pour lesquelles Ali était d'accord avec les rebelles pour qu'Uthman abdique. [83] Wilferd Madelung estime que, du fait qu'Ali n'avait pas le soutien des Qurayshites pour être élu calife, il ne pouvait pas être considéré comme un opposant. Selon lui, il n'y a même pas de preuve qu'Ali ait eu des relations étroites avec des rebelles qui ont soutenu son califat, encore moins dirigé leurs actions. [89] Il est rapporté d'al-Tabari qu'Ali a tenté de se détacher des assiégeants de la maison d'Uthman et de leurs partisans, dès que les circonstances le lui ont permis. [83] Madelung rapporte que, des années plus tard, Marwan a dit à Zayn al-Abidin, le petit-fils d'Ali, que "Personne [parmi la noblesse islamique] n'était plus tempéré envers notre maître que votre maître." [90]

La première Fitna, 656-661, a suivi l'assassinat d'Uthman, s'est poursuivie pendant le califat d'Ali et s'est terminée par l'accession de Muawiyah au califat. Cette guerre civile est regrettée comme la fin de l'unité précoce de l'ummah (nation) islamique. [91] circonstances, ont conduit à cette guerre civile dans l'histoire musulmane, épousée différemment par différents musulmans. Certains, connus sous le nom d'Uthmanis, considèrent Uthman comme un calife légitime et juste jusqu'à la fin, qui a été illégalement tué. Certains autres, connus sous le nom de parti d'Ali, croyaient qu'Uthman était tombé dans l'erreur, avait perdu le califat et avait été légalement exécuté pour son refus de s'amender ou de démissionner ainsi, Ali était le juste et vrai Imam et ses adversaires étaient des infidèles . Ce n'était pas la position d'Ali lui-même. Cette guerre civile a créé des divisions permanentes au sein de la communauté musulmane quant à savoir qui avait le droit légitime d'occuper le califat. [92]

Élection

Lorsque Uthman a été tué par des insurgés d'Égypte, de Koufa et de Bassora, les candidats potentiels étaient Ali et Talha. Parmi les Égyptiens, il y avait des partisans de Talha, tandis que les Basriens et les Kufis, qui avaient « tenu compte de l'opposition d'Ali à l'utilisation de la violence », et la plupart des Ansar, se sont ouvertement penchés sur le califat d'Ali et ont finalement pris le dessus. Pendant ce temps, Malik al-Ashtar, le chef des Kufis, semble avoir joué un rôle clé en assurant la sécurité d'Ali pour devenir calife. [69] Selon Poonawala, avant l'assassinat d'Uthman, les rebelles Basri étaient en faveur de Talha et les rebelles Kufi étaient en faveur d'Al-Zubayr, mais avec l'assassinat d'Uthman, les deux groupes se sont convertis à Ali. Avec l'assassinat d'Uthman, les Omeyyades ont fui Médine et les Égyptiens, l'éminent Muhajirun et Ansar ont pris le contrôle. Ils ont invité Ali au califat et il a accepté le poste après quelques jours. [2] Selon le récit de Muhammad Hanafiyyah, de nombreux compagnons ont rencontré Ali et ont voulu lui prêter allégeance. Au début, Ali s'est opposé, mais a dit plus tard que toute allégeance devrait être publique et dans la mosquée. Les récits de Kufi déclarent que Malik al-Ashtar a été le premier à lui prêter allégeance. [93] Il semble qu'Ali n'ait personnellement pas forcé les autres à lui prêter allégeance. Ainsi, des personnes telles que Sa'ad ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar et Usama ibn Zayd ont refusé de prêter allégeance à Ali. [94]

Selon d'autres historiens, l'élection d'Ali comme nouveau calife s'est déroulée dans des circonstances pleines de tumulte, de peur et de panique. Caetani estime que ce choix a été fait sans le consentement préalable des célèbres compagnons de Mahomet. Della Vida estime que le choix d'Ali comme calife n'était pas parce que lui et sa famille occupaient une position élevée ou parce qu'il était fidèle à Mahomet, mais plutôt parce que les Ansar qui avaient regagné leur influence dans leur ville, Médine, l'ont soutenu, et sur d'autre part, les Omeyyades étaient troublés et troublés. Cependant, dès ses débuts, le gouvernement naissant d'Ali a été attaqué par des compagnons insatisfaits, ainsi que par Mu'awiyah, le seul gouverneur omeyyade qui a pu maintenir le contrôle de son État, la Syrie. [95] Selon Madelung, « le règne d'Ali portait les marques d'un contre-califat », car il lui manquait les critères fixés par les deux premiers califes. Ali n'a pas été élu par un conseil (ce qu'Umar considérait comme une condition pour choisir une succession appropriée) et n'avait pas le soutien de la majorité des Quraysh, qui, selon la constitution d'Abu Bakr, étaient la seule classe dirigeante habilitée à décider sur le califat. [69] Selon Veccia Vaglieri, Ali, en se laissant nommer par les rebelles, était une erreur qui « l'exposait à des accusations de complicité » dans le crime des rebelles, malgré son vain effort pour s'en détacher. [96]

Le début du califat

Après avoir été élu au califat, Ali a évité les assassins d'Uthman ainsi que la secte qui lui attribue des caractéristiques divines. [30] Lorsqu'Ali a hérité du califat de Rashidun, les frontières islamiques s'étendaient de l'Égypte à l'ouest aux hauts plateaux iraniens à l'est, tandis que la situation dans le Hedjaz et les autres provinces à la veille de son élection était instable. Peu de temps après qu'Ali soit devenu calife, il a immédiatement renvoyé les gouverneurs d'Uthman, contre l'avis d'Ibn Abbas et d'Al-Mughira, qui lui ont conseillé qu'il ne serait pas politiquement sage de le faire, car il refusait d'être complice de leur injustice et de leur corruption. Wilferd Madelung pense qu'Ali était profondément conscient de son devoir islamique et, afin de préserver la loi islamique, n'était pas disposé à faire passer l'opportunité avant le droit au point qu'il était même prêt à combattre ses adversaires de cette manière. [97] Certains des gouverneurs d'Uthman ont été remplacés, mais d'autres, comme Muawiyah I (un parent d'Uthman et gouverneur du Levant), ont refusé de se soumettre aux ordres d'Ali. [2] Devenu calife, Ali distribua toutes les sommes collectées à Bayt al-mal. Selon Vaglieri, cette action ne doit pas être considérée comme un acte démagogique, puisqu'Ali a déjà provoqué Umar à le faire. [83] 'Ali a récupéré les terres concédées par 'Uthman et a juré de récupérer tout ce que les élites avaient acquis avant son élection. [2] [98]

Lorsqu'il a été nommé calife, Ali a déclaré aux citoyens de Médine que la politique musulmane en était venue à être en proie à la dissension et à la discorde qu'il souhaitait purger l'islam de tout mal. Il a conseillé à la population de se comporter comme de vrais musulmans, avertissant qu'il ne tolérerait aucune sédition et que ceux qui seraient reconnus coupables d'activités subversives seraient sévèrement traités. [99]

Style de décision

Ali s'est opposé à la centralisation du contrôle du capital sur les revenus provinciaux, favorisant une répartition égale des impôts et du butin entre les citoyens musulmans, il a distribué l'intégralité des revenus du trésor entre eux. 'Ali s'est abstenu de tout népotisme, y compris avec son frère 'Aqeel ibn Abu Talib. Cela reflétait sa politique d'offrir l'égalité aux musulmans qui ont servi l'islam dans ses premières années et à ceux qui ont joué un rôle dans les conquêtes ultérieures. [2] [98] Cette politique, surtout après la bataille du chameau, a gagné le soutien des compagnons de Mahomet, en particulier les Ansar qui étaient subordonnés par la direction Quraysh après Mahomet, les chefs tribaux traditionnels et la Qurra ou les récitants coraniques qui recherchait un leadership islamique pieux. La formation réussie de cette coalition diversifiée semble être due au charisme d'Ali. [2] [100] Cette coalition diversifiée est connue sous le nom de Ali chiite, "les adhérents d'Ali" ou "les adeptes d'Ali". Cependant, selon des rapports chiites, ainsi que des rapports non chiites, la majorité de ceux qui ont soutenu 'Ali après son élection en tant que calife étaient des chiites sur le plan politique et non religieux. Bien qu'à cette époque, nombreux soient ceux qui étaient considérés comme des chiites politiques, peu d'entre eux croyaient au leadership religieux d'Ali. [101]

De nombreux membres de la tribu Quraysh se sont détournés d'Ali, car il défendait les droits du clan Banu Hashim, qui était le clan du Prophète. Il a également été accusé d'avoir refusé de punir les assassins d'Uthman et d'avoir évincé les partisans d'Uthman du gouvernement. [1] Ses politiques et ses idées de gouvernement se manifestent dans la lettre qu'il a envoyée à Malik al-Ashtar après l'avoir nommé gouverneur d'Égypte. Cette instruction, qui a historiquement été considérée comme la constitution idéale pour la gouvernance islamique, aux côtés de la Constitution de Médine, impliquait des descriptions détaillées des devoirs et des droits du souverain, des divers fonctionnaires de l'État et des principales classes de la société à cette époque. . [102] [103] Puisque la majorité des sujets d'Ali étaient des nomades et des paysans, il était concerné par l'agriculture. Il a demandé à Malik d'accorder plus d'attention à l'aménagement du territoire qu'à la perception de l'impôt, car l'impôt ne peut être obtenu que par l'aménagement de la terre et quiconque demande l'impôt sans développer la terre ruine le pays et détruit le peuple. [104]

L'un des changements apportés par Ali pendant son califat était qu'il interdisait aux combattants musulmans de piller et de prendre le butin et de le distribuer entre eux après les conquêtes. Au lieu de cela, il distribua les impôts collectés dans les villes sous forme de salaires, et non de butin de guerre, dans des proportions égales, entre les guerriers. Il est rapporté que ce fut le premier sujet du différend entre Ali et le groupe qui a constitué plus tard les Kharijites. [105]

Bataille du chameau

Selon Laura Veccia Vaglieri, bien qu'A'ishah ait soutenu l'opposition contre Uthman, elle était allée en pèlerinage à La Mecque quand ils ont tué Uthman. Sur le chemin du retour à Médine, lorsqu'elle apprit cela, et surtout en apprenant que le nouveau calife était Ali, elle retourna à La Mecque et s'engagea dans une propagande active contre Ali. Plus tard, Talhah et Al-Zubayr l'ont rejointe et ensemble, ils ont marché vers l'Irak pour gagner plus de partisans contre Ali. [96] Ils voulaient qu'Ali punisse les émeutiers qui avaient tué Uthman. [106] [107] Les rebelles ont soutenu qu'Uthman avait été tué à juste titre, pour ne pas avoir gouverné selon le Coran et la Sunna, par conséquent, aucune vengeance ne devait être invoquée. [2] [27] [108] Selon Vaglieri, puisque ces trois dirigeants (A'isha, Talaha, Zubayr) étaient en partie responsables du sort d'Uthman, leur raison de se lever n'est pas claire. Cependant, écrit Vaglieri, "les motifs sociaux et économiques, inspirés par la peur de l'influence possible des extrémistes sur Ali, semblent fournir une explication plus convaincante". [96] Les troupes campent près de Bassora. Les pourparlers ont duré plusieurs jours. Les deux parties se sont entendues sur un accord de paix, cependant, selon Vaglieri, les rebelles n'ont pas aimé la conclusion du traité. Une bagarre provoquée, qui s'est transformée en bataille. [96] La bataille du chameau a commencé en 656, où Ali est sorti victorieux. [109]

De nombreuses explications ont été données sur le mobile de la révolte contre Ali. Poonawala écrit que Talhah et Al-Zubayr, qui étaient auparavant frustrés par leurs aspirations politiques, sont devenus encore plus frustrés lorsqu'ils ont été confrontés à l'opposition d'Ali à la cession du contrôle de Bassora et de Koufa. Lorsque les deux ont appris que leurs partisans s'étaient rassemblés à La Mecque, ils ont demandé à Ali de leur permettre de quitter Médine pour la Omra. Après cela, les deux ont rompu leur allégeance à Ali et l'ont accusé d'avoir tué 'Uthman et lui ont demandé de poursuivre les tueurs. [2]

Après que Talhah et al-Zubayr n'ont pas réussi à mobiliser des partisans dans le Hedjaz, ils sont partis pour Bassorah avec plusieurs centaines de soldats, dans l'espoir de trouver les forces et les ressources nécessaires pour mobiliser les partisans irakiens. [30] [2] Quand Ali a appris cela, il les a poursuivis avec une armée, mais ne les a pas atteints. [2] Ali n'avait pas d'autre choix que d'empêcher le groupe d'occuper l'Irak, car Levant obéissait à Muawiyah et il y avait aussi le chaos en Égypte. Ainsi, avec la perte de l'Irak, ses provinces orientales dépendantes, dont l'Iran, étaient pratiquement perdues. [30]

Les rebelles ont capturé Bassora [23] et tué de nombreuses personnes. [2] Dans Basrah, l'armée d'Aisha a attaqué le Bayt al-mal et a forcé Uthman ibn Hunaif, le gouverneur nommé d'Ali, à partir. [110] Ali a préféré s'assurer le soutien de Kufa au lieu de marcher vers Bassora. [110] Abu Musa Ashaari, le gouverneur de Kufa, a prêté allégeance à Ali avant la bataille de chameau, mais lorsque la guerre s'est intensifiée, a pris une position neutre, [111] et a appelé les habitants de Kufa à faire de même. [110] Les partisans d'Ali l'ont finalement expulsé de Kufa et Ali lui a écrit une lettre dure et l'a renvoyé. [111] Les représentants d'Ali (Malik al-Ashtar, Ibn Abbas, Hasan ibn Ali et Ammar ibn Yasir) ont fait de nombreux efforts pour obtenir le soutien de l'armée d'Ali jusqu'à ce qu'ils rejoignent finalement 6, 7 ou 12 000 personnes dans l'armée d'Ali. [110] Ali s'est approché de Basrah et a entamé des pourparlers avec Talhah et al-Zubayr. Tout le monde à l'époque pensait qu'un accord avait été trouvé entre les deux parties, mais la guerre éclata subitement. Il existe diverses narrations sur l'initiateur de la guerre. Selon certains, Ali a ordonné à ses troupes de ne pas déclencher une guerre, mais lorsque certains de ses partisans ont été tués, il s'est considéré en droit de la déclencher. [110] Aisha n'a pas été blessée dans cette bataille, puisque l'armée d'Ali a gagné et la guerre était pratiquement terminée, parce que Talhah a été blessé par Marwan ibn Hakam (selon de nombreuses sources), et est décédé après avoir été ramené chez lui. [110] Al-Zubair, après qu'Ali lui ait rappelé les paroles de Mahomet à son sujet, a douté de la légitimité du mouvement qu'il avait lancé et a quitté le champ de bataille. Certaines personnes de la tribu des Banu Tamim l'ont poursuivi et l'ont tué par conspiration. [110]

Après la bataille

Aisha a été arrêtée mais traitée avec respect. Ali l'a envoyée à Médine sous ses soins, [30] et il a été catégorique dans cette décision. Il a épargné l'armée d'Aisha et les a libérés après avoir prêté allégeance. [110] Concernant l'allégeance de Marwan et de quelques autres de la troupe d'Aisha, il existe divers rapports. Certains historiens ont dit qu'Ali leur a pardonné sans prêter allégeance. Ali a également empêché ses troupes de s'emparer de leurs biens comme butin de guerre, ce qui a provoqué des troubles dans son armée. Le problème majeur qui a conduit les extrémistes du corps d'Ali à l'accuser d'apostasie était qu'Ali empêchait les femmes et les enfants d'être réduits en esclavage, empêchait également la saisie des biens des victimes de la guerre. Il n'a autorisé que les biens trouvés sur le champ de bataille. Ils ont demandé à Ali comment il était licite de verser le sang de ces personnes, mais leur propriété est interdite. Plus tard, les Khawarij ont soulevé cette question comme l'une des raisons de l'apostasie d'Ali. [110] [112]

Ali est entré à Bassorah et a distribué l'argent qu'il a trouvé dans le trésor également entre ses partisans. Cela signifiait qu'il traitait les anciens musulmans qui avaient servi l'islam dès les premiers jours et les nouveaux musulmans qui étaient impliqués dans les conquêtes, de manière égale. [30] Il nomma 'Abd Allah ibn al'-Abbas [113] gouverneur de Basra. Puis allé à Kufa pour gagner le soutien des Kufis contre Mu'awiyah. Ils ont prêté allégeance à Ali. [30] Ali a formé une large coalition qui a ajouté deux nouveaux groupes à ses partisans. Qura, dont le dernier espoir était de regagner leur influence à Ali, et les chefs des tribus traditionnelles, qui étaient fascinés par son égalité dans la répartition du butin. [2]

Bataille de Siffin

Immédiatement après la bataille du chameau, Ali se tourna vers le Levant au nord des terres islamiques. Muawiyah était le gouverneur du Levant. Il a été nommé gouverneur de cette région pendant le règne d'Umar et y a été établi à l'époque d'Uthman. Ali a écrit une lettre à Mu'awiyah et l'a donnée à Jarir ibn Abdullah Bajli, l'ancien gouverneur de Hamedan, qui avait été choisi par 'Uthman, pour livrer à Muawiyah et lui prêter allégeance, mais Mu'awiyah a gardé Jarir dans ce pays sous divers prétextes et Pendant ce temps, il a préparé Damas pour la bataille avec Ali. [23] Il a refusé les demandes d'allégeance d'Ali. Il a insisté sur l'autonomie du Levant sous son règne et a refusé de rendre hommage à Ali sous prétexte que son contingent n'avait pas participé aux élections. Ali a ensuite déplacé ses armées vers le nord et les deux camps ont campé à Siffin pendant plus de cent jours, la plupart du temps passés en négociations. Bien qu'Ali ait échangé plusieurs lettres avec Muawiyah, il n'a pas pu rejeter ce dernier, ni le persuader de prêter allégeance. Des escarmouches entre les parties ont conduit à la bataille de Siffin en 657. [2] [114]

Une semaine de combat a été suivie d'une violente bataille connue sous le nom de laylat al-harir (la nuit des clameurs). L'armée de Muawiyah était sur le point d'être mise en déroute lorsque Amr ibn al-As a conseillé à Muawiyah de faire hisser ses soldats mus'haf (soit des parchemins portant des versets du Coran, soit des copies complètes de celui-ci) sur leurs fers de lance afin de semer le désaccord et la confusion dans l'armée d'Ali. [2] [114]

Hissage des Corans sur les fers de lance et cessez-le-feu

Ce geste impliquait que les deux parties déposent leurs épées et règlent leur différend en se référant au Coran. [96] Ali a percé le stratagème, mais seule une minorité a voulu poursuivre le combat. [29] Ali les a avertis que Mu'awiyah n'était pas un homme de religion et que c'était une tromperie, le Coran ne pouvait pas refuser l'appel au Coran et certains d'entre eux ont même menacé Ali que s'il continuait la guerre, ils lui remettraient lui à l'ennemi. Face à la menace de ses troupes, Ali a accepté un cessez-le-feu et, en raison de l'insistance de ses soldats, a été contraint d'accepter l'arbitrage du Coran. [115] Les deux armées ont finalement convenu de régler la question de qui devrait être calife par arbitrage. La plupart des soldats d'Ali étaient satisfaits de l'arbitrage et cherchaient la nomination d'un arbitre du corps d'Ali, qui devait faire face à Amr ibn al-As, le représentant de Muawiyah. La question de savoir si l'arbitre représenterait Ali ou les Kufans a provoqué une nouvelle scission dans l'armée d'Ali. Le choix d'Ali était Ibn Abbas ou Malik al-Ashtar, mais Ash'ath ibn Qays et Qura ont rejeté les candidats d'Ali et ont insisté sur Abu Musa Ash'ari. Abu Musa était l'adversaire d'Ali et avait auparavant empêché les habitants de Kufa d'aider Ali. [2] Enfin, Ali a été invité à accepter Abu Musa.[116] [117]

Ils se sont mis d'accord sur un règlement selon lequel deux arbitres devraient se rencontrer sept mois plus tard dans un endroit à mi-chemin entre la Syrie et l'Irak. [118] Les questions à examiner n'étaient pas précisées, mais il a été décidé qu'ils prendraient des décisions basées sur les intérêts de la Oumma et ne causeraient pas de division et de guerre parmi la Oumma. L'heure initiale de l'accord a été fixée sept mois plus tard, le mois de Ramadan, et des conditions ont été fixées pour le lieu, les témoins et d'autres conditions pour la réunion. Selon Madelung, il était clair que toute opinion contraire au Coran serait invalide. [2] [119] Selon Vaglieri, si le meurtre d'Uthman devrait être considéré comme un acte de justice ou non, était parmi les questions à déterminer. Car si le meurtre était injuste, alors Muawiya aurait le droit de se venger. Selon Vaglieri, "ce n'était pas tout, car une décision en faveur de Muawiya entraînerait inévitablement, pour Ali, la perte du califat". [118] Selon Madelung, non seulement la condition de l'arbitrage était contre Ali, mais l'acceptation même de l'arbitrage était une défaite politique pour lui. D'une part, l'arbitrage a affaibli la croyance des partisans d'Ali en la légitimité de leur position et a provoqué une rupture dans l'armée d'Ali, et d'autre part, il a assuré aux Levanties que les affirmations trompeuses de Muawiyah étaient basées sur le Coran. Ce fut une victoire morale pour Muawiyah. Ainsi, quand Ali et Muawiyah savaient que l'arbitrage finirait par échouer, Muawiyah, qui était en train de perdre la guerre, a eu l'opportunité de renforcer sa position au Levant et de faire de la propagande contre Ali. [120]

Avènement des Kharijites

Selon Poonawala, lors de la formation de la convention d'arbitrage, la coalition des partisans d'Ali a commencé à se désintégrer. La question du recours à la Sunna doit avoir été la raison la plus importante de l'opposition de Qura. Ils ont accepté l'accord parce que c'était une invitation à la paix et à l'utilisation du Coran. À cette époque, les termes de l'accord n'avaient pas encore été déterminés et il n'y avait pas de terme dans lequel Ali ne serait plus considéré comme le Commandeur des croyants. De plus, l'élargissement de l'autorité des arbitres du Coran à une Sunnah, c'est-à-dire ambigu, a compromis la crédibilité du Coran. Par conséquent, il a été considéré comme équivalent à la décision des individus en matière de religion. [2] Ainsi, les mêmes personnes qui avaient forcé Ali au cessez-le-feu, ont rompu avec la force d'Ali, se ralliant sous le slogan « l'arbitrage appartient à Dieu seul ». Ce groupe est devenu connu sous le nom de Kharijites ("ceux qui partent"). [121] [122] Ils ont affirmé que selon le Coran (8:9) [b] [123] le rebelle (Muawiya), devrait être combattu et vaincu. Et puisqu'il y a un verdict si explicite dans le Coran, laisser le cas au jugement de l'homme était un péché. Ils ont campé à un endroit près de Kufa, appelé Harura, et ont proclamé leur repentir (parce qu'ils ont eux-mêmes d'abord forcé ALi à cessez-le-feu, ce qui a conduit à un arbitrage). Ali a fait une visite au camp et a réussi à se réconcilier avec eux. Quand Ali est revenu à Kufa, il a explicitement déclaré qu'il respecterait les termes du traité Siffin. Les Kharijites, qui étaient retournés à Koufa avec Ali, se sont mis en colère en entendant cela. À la suite de cette déclaration d'Ali, les Kharijites se sont secrètement rencontrés et se sont demandé si rester dans un pays régi par l'injustice était compatible avec les devoirs des serviteurs de Dieu. Ceux qui considéraient qu'il était nécessaire de quitter cette terre, se sont secrètement enfuis et ont demandé à leurs semblables à Bassora de faire de même, et se sont réunis à Nahrawan. [124] Selon Fred Donner, la raison de l'opposition de certains Kharijites était peut-être la crainte qu'Ali fasse un compromis avec Mu'awiyah et, après cela, qu'ils soient appelés à rendre des comptes pour leur rébellion contre 'Uthman. [125]

Arbitrage

La première réunion des arbitres a eu lieu pendant le mois de Ramadan [2] ou Shawwal 37 AH, qui coïncidait avec février ou mars 658 après JC, dans la zone neutre, Dumat al-Jandal. [126] Le résultat de cette réunion était que les actes dont Uthman était accusé n'étaient pas tyranniques et qu'il a été tué injustement et Mu'awiyah a le droit de se venger. Selon Madelung, la décision était un compromis politique qui ne reposait pas sur une enquête judiciaire. Cependant, le verdict sur l'innocence d'Uthman est devenu l'une des croyances religieuses sunnites. Ce verdict était souhaitable pour Amr al-As car il pouvait empêcher des personnes neutres de rejoindre Ali. [127]

Le principal problème, cependant, était de résoudre le différend des musulmans sur le calife. Selon Madelung, Abu Musa Ash'ari était une personne neutre et pacifique, mais à cette époque, il refusa d'accuser Ali ou de l'évincer et d'accepter le califat de Mu'awiyah. La situation idéale pour Abu Musa était de constituer un conseil de califat composé d'individus neutres. Amr ibn al-As entendait empêcher toute décision concernant le califat d'Ali ou la constitution d'un conseil du califat. Bien sûr, selon Madelung, la question du califat de Muawiyah n'a pas été discutée à ce moment-là. Ainsi, Madelung déclare que, contrairement à l'avis de Vaglieri, l'arbitrage n'a pas atteint son objectif principal de résoudre le différend et de mettre fin à la sédition, bien qu'il s'agisse d'une grande réussite politique pour Muawiyah, et Levant a prêté allégeance à Muawiyah en tant que calife jusqu'à Dhu'l-Hijjah (avril-mai) en 37 après JC [128]

Les Kufis ont protesté contre Abu Musa et il s'est enfui à La Mecque. Ali a dénoncé le verdict et a annoncé qu'ils avaient ignoré deux décisions du Coran, et n'étaient toujours pas parvenus à un accord. Il a ensuite appelé le peuple à se rassembler à nouveau pour combattre Muawiyah. [2] [129]

La deuxième réunion d'arbitrage a probablement eu lieu à Muharram de l'année 38 AH, qui coïncidait avec juin ou juillet 658 après JC, [126] ou Sha'ban de cette année, qui coïncidait avec janvier 659 après JC. [2] Selon Madelung, depuis qu'Ali ne considérait plus Abu Musa comme son représentant, et n'a nommé personne pour le remplacer, il n'a pas participé au deuxième arbitrage. Mais, les chefs religieux de Médine, qui n'ont pas participé au premier arbitrage, ont tenté de résoudre la crise du califat de cette manière. [115] Poonawala dit qu'après le premier arbitrage, Ali et Muawiyah n'étaient plus considérés comme des califes mais comme des dirigeants rebelles ou deux rivaux pour le califat. Les juges et d'autres personnalités, à l'exception des représentants d'Ali, semblent s'être réunis pour discuter de l'élection d'un nouveau calife. [130]

Les deux parties se sont rencontrées en janvier 659 pour discuter de la sélection du nouveau calife. Amr a soutenu Muawiyah, tandis qu'Abu Musa a préféré son gendre, Abdullah ibn Umar, mais ce dernier a refusé de se présenter aux élections à défaut d'unanimité. Abu Musa a alors proposé, et Amr a accepté, de déposer Ali et Muawiyah et de soumettre la sélection du nouveau calife à une Shura. Dans la déclaration publique qui a suivi, Abu Musa a respecté sa part de l'accord, mais Amr a déclaré Ali destitué et confirmé Muawiya comme calife. [2] Cela a provoqué la colère d'Abu Musa et l'abandon de l'arbitrage. [131] Selon Vaglieri, cela a été jugé plus tard, comme une ruse perfide et un acte déloyal. [132]

Ali a refusé d'accepter cet état de fait et s'est retrouvé techniquement en violation de sa promesse de respecter l'arbitrage. [133] [134] [135] 'Ali a protesté que c'était contraire au Coran et à la Sunnah et donc non contraignant. Puis il a essayé d'organiser une nouvelle armée, mais seuls les Ansar, les restes de la Qurra dirigés par Malik Ashtar, et quelques-uns de leurs membres de clan sont restés fidèles. [2] Cela a mis Ali dans une position de faiblesse même parmi ses propres partisans. [133] L'arbitrage a entraîné la dissolution de la coalition d'Ali, et certains ont estimé que c'était l'intention de Muawiyah. [2] [136] Toujours Ali a rassemblé ses forces et les a mobilisées vers la Syrie pour s'engager à nouveau dans la guerre avec Muawia, cependant, en atteignant al-Anbar, il s'est rendu compte qu'il devrait se déplacer vers al-Nahrawan, pour gérer d'abord l'émeute de Kharejits . [123]

Bataille de Nahrawan

Après le premier arbitrage, quand Ali apprit que Muawiya laissait les gens lui prêter allégeance [137], il tenta de rassembler une nouvelle armée, et d'enrôler aussi des Kharijites, en affirmant qu'il allait, comme le souhaitaient les Kharijites, lutter contre Muawiya . Ali a invité les Kharijites à se joindre à la guerre, mais ils ont insisté pour qu'Ali se repente d'abord de l'infidélité qu'il avait, à leur avis, commise en acceptant l'arbitrage. Ali a refusé avec colère. [123] [138] Selon Poonawala, à cette époque, seuls les Ansar, les restes du Cora dirigés par Malik al-Ashtar et un petit nombre d'hommes de leurs tribus sont restés fidèles à Ali. Il a quitté Kufa avec sa nouvelle armée pour renverser Muawiyah. [2]

Alors qu'Ali était en route pour le Levant, les Kharijites ont tué des personnes avec lesquelles ils n'étaient pas d'accord. Par conséquent, l'armée d'Ali, en particulier Al-Ash'ath ibn Qays, lui a demandé de s'occuper d'abord des Kharijites, car ils ne se sentaient pas sûrs de leurs proches et de leurs biens. Ainsi, Ali s'est d'abord rendu à Nehrawan pour interagir avec l'opposition. Ali a demandé aux Kharigites de livrer les tueurs, mais ils ont affirmé qu'ils avaient tué ensemble et qu'il était permis de verser le sang des partisans d'Ali (les chiites). [139]

La bataille de Nahrawan, selon Al-Baladhuri, a eu lieu le 9 Safar en 38 AH (environ le 17 juillet 658 après JC) et selon Abu Mikhnaf à Dhu'l-Hijjah en 37 AH, qui coïncidait avec la mi-mai en 658 après JC. . Ali et certains de ses compagnons ont demandé aux Kharijites de renoncer à l'inimitié et à la guerre, mais ils ont refusé. Ali a ensuite remis le drapeau de l'amnistie à Abu Ayyub al-Ansari et a annoncé que quiconque se rend à ce drapeau, et quiconque quitte Nahrawan et n'a pas commis de meurtre, est en sécurité. Ainsi, des centaines de Kharijites se sont séparés de leur armée, à l'exception de 1500 ou 1800 sur environ 4000. Enfin, Ali attendit que les Kharijites commencent la bataille, puis attaqua les restes de l'armée Kharijite avec une armée d'environ quatorze mille hommes. Entre 7 et 13 membres de l'armée d'Ali ont été tués, tandis que presque tous les Kharijites qui ont tiré leurs épées ont été tués et blessés. Ali a ordonné que les Kharijites blessés soient remis à leurs tribus pour y être soignés. [140]

Madelung écrit que la bataille avec les Kharijites était l'événement le plus difficile du califat d'Ali. Bien qu'il soit raisonnable et nécessaire de combattre les insurgés assoiffés de sang qui menaçaient ouvertement de tuer d'autres, mais ils étaient auparavant parmi les compagnons d'Ali, et comme Ali, étaient les croyants les plus sincères au Coran. Ils auraient pu être parmi les alliés les plus ardents d'Ali pour s'opposer aux déviations du Coran. Mais Ali ne pouvait pas avouer son incrédulité à leur demande ni considérer les autres musulmans comme des infidèles. Ou d'ignorer les meurtres qu'ils ont commis. Cependant, après cet incident, la première priorité d'Ali était de se réconcilier entre les Qura. Bien qu'Ali avait l'intention de marcher directement de Nahrawan au Levant, ses soldats, dirigés par Al-Ash'ath ibn Qays, l'ont forcé à se diriger vers Koufa, se plaignant du manque de bagages de guerre, et là, ils ont laissé son armée. [141] Poonawala écrit que le meurtre a été condamné par beaucoup et que la fuite des soldats de l'armée d'Ali l'a forcé à retourner à Kufa et à ne pas pouvoir marcher vers Muawiyah. [2]

La dernière année du califat

Pendant le califat d'Ali, des guerres civiles ont éclaté entre musulmans. Le soulèvement iranien a également eu lieu l'année dernière du califat d'Ali, qui a été réprimé par les troupes du calife. [30] Par exemple, les rebelles de l'est de l'Iran n'ont pas payé leurs impôts aux tribus Kufi et Basri. [142]

Après l'arbitrage, bien qu'Ali n'ait pas accepté l'ordre de destitution et s'appelait toujours le calife des musulmans, ses fidèles diminuaient chaque jour. Alors qu'Ali combattait la révolte kharijite, Muawiyah prit le contrôle de l'Egypte. [30] Encyclopædia Iranica écrit qu'à la fin de 39 AH, il a vaincu les troupes d'Ali en Égypte et a fait d'Amr ibn al-As le souverain là-bas. Dans le même temps, Ali a perdu le contrôle du Hedjaz. [2] En 40 AH, Ali n'avait même pas le contrôle des villes de La Mecque et de Médine. Ali était pratiquement confiné dans la ville de Koufa et était en position défensive de sorte qu'il n'a pris aucune mesure contre les campagnes de Muawiyah au cœur de l'Irak, du Yémen et de l'Arabie saoudite. [30] L'opinion publique arabe a tendu à la succession de Muawiyah, parce qu'il a été soutenu par les forces régulières. Il pourrait maintenir le pouvoir parmi l'élite arabe et contrôler le califat islamique. [142]

Au cours de la dernière année du califat d'Ali, l'ambiance à Koufa et à Bassorah a changé en faveur d'Ali alors que le peuple était désillusionné par le règne et la politique de Muawiyah. Cependant, l'attitude des gens envers Ali différait profondément. Seule une petite minorité d'entre eux croyait qu'Ali était le meilleur musulman après Mahomet et le seul habilité à les gouverner, tandis que la majorité le soutenait en raison de leur méfiance et de leur opposition à Muawiyah. [143]

Un certain nombre de Kharijites décidèrent d'assassiner Ali, Muawiyah et Amr ibn al-As en même temps afin de débarrasser l'Islam des trois hommes, qui, selon eux, étaient responsables de la guerre civile, [30] Ils n'ont réussi qu'à en tuant Ali, et Muawiyah et Amr ibn al-As ont survécu. [1] Dans les sources, le jour du passage à tabac d'Ali est le 17, le 19 et le 21 du Ramadan. Mais Al-Shaykh Al-Mufid considère le jour 19 Ramadan AH 40, qui correspondrait au 26 janvier 661, comme étant plus correct, et Ibn Abi'l-Hadid écrit aussi que parce que ces trois personnes considéraient leur travail comme un culte, ils l'a placé la nuit Qadr du 19 Ramadan afin d'obtenir plus de récompenses. Le jour de la mort d'Ali a également été rapporté dans des sources du 11 au 21 Ramadan. [144]

Alors qu'il priait dans la Grande Mosquée de Koufa, Ali a été attaqué par le Kharijite Abd-al-Rahman ibn Muljam. Il a été blessé par l'épée empoisonnée d'ibn Muljam alors qu'il se prosternait dans la prière du Fajr. [145] Ibn MUljam veut fuir mais Abu Adma Hamedani le jette à terre. Ali est rentré chez lui et Ibn Muljam lui a été amené. Ibn MUljam a dit à Ali qu'il affûtait son épée depuis 40 jours et avait demandé à Dieu de tuer les hommes les plus méchants avec. Ali a répondu qu'Ibn Muljam lui-même serait tué avec la même épée et l'a appelé l'homme le plus méchant. [144] 'Ali a ordonné à ses fils de ne pas attaquer les Kharijites, stipulant à la place que s'il survivait, ibn Muljam serait gracié alors que s'il mourait, ibn Muljam ne devrait recevoir qu'un seul coup égal (qu'il soit ou non mort des suites du frappé). [146] 'Ali est décédé deux jours plus tard, le 29 janvier 661 (21 Ramadan AH 40), [2] [145] Al-Hasan a accompli Qisas et a infligé une peine égale à ibn Muljam à la mort d'Ali. [143] à l'âge de 62 ou 63 ans. [30] Abd-al-Rahman a fait cela avec l'intention de se venger de lui pour le meurtre de Nahrawan. [30] [2] Une narration d'Al-Mubarrad déclare qu'Ali a pardonné à ibn Muljam. Selon une autre narration, Ali a ordonné qu'Ibn Muljam reçoive une nourriture et un repos appropriés, et que si Ali meurt, Ibn Muljam doit le rejoindre afin que Dieu juge entre lui et Ali dans l'au-delà. [144]

Ali savait depuis longtemps qu'il allait être tué, soit Muhammad le lui avait dit, soit il l'avait ressenti lui-même. Il existe de nombreux récits dans lesquels Muhammad ou Ali rapportent que la barbe d'Ali se tacherait du sang de son front. Il est principalement souligné dans les sources chiites qu'Ali, bien qu'étant au courant de son sort, n'a nommé personne d'autre pour diriger la prière de la congrégation, et malgré le fait que d'autres l'aient mis en garde contre la possibilité de sa mort. Ali avait même prédit qu'Ibn Muljam serait son assassin. Les relations entre Ali et Ibn Muljam étaient tendues. Cependant, Ali n'a pris aucune mesure contre Ibn Muljam en tant que calife. Selon Ibn Sa'd, Ali a dit : « Comment puis-je tuer quelqu'un qui ne m'a pas encore tué ? Même lorsque quelqu'un de la tribu Murad ou quelqu'un qui avait entendu le plan de meurtre d'Ibn Muljam lui-même, a averti Ali à ce sujet, Ali a répondu que chaque être humain est gardé par deux anges sur ses épaules jusqu'au moment de la mort, et que le destin détermine le moment. [144]

Selon Al-Shaykh Al-Mufid, Ali ne voulait pas que sa tombe soit exhumée et profanée par ses ennemis et a par conséquent demandé à ses amis et à sa famille de l'enterrer secrètement. Cette tombe secrète a été révélée plus tard pendant le califat abbasside par Ja'far al-Sadiq, que la tombe se trouvait à quelques kilomètres de Koufa, où un sanctuaire a surgi plus tard et la ville de Najaf a été construite autour d'elle. [147] [132] La plupart des chiites acceptent qu'Ali soit enterré sur la tombe de l'Imam Ali dans la mosquée Imam Ali dans ce qui est maintenant la ville de Najaf, qui s'est développée autour de la mosquée et du sanctuaire appelé Masjid Ali. [148] [149]

Les pèlerins chiites se rendent généralement au sanctuaire de l'Imam Ali à Najaf pour Ziyarat, y prient et lisent "Ziyarat Amin Allah" [150] [151] tandis que les musulmans sunnites se rendent au Hazrat Ali Mazar à Balkh. Sous l'empire safavide, sa tombe est devenue le centre d'une grande attention, illustrée par le pèlerinage effectué par Shah Ismail I à Najaf et à Karbala. [29]

Après la mort d'Ali, les musulmans kufis ont prêté allégeance à son fils aîné Hassan, car Ali avait déclaré à plusieurs reprises que les justes gens de la maison de Mahomet avaient le droit de gouverner la communauté musulmane. [152] À cette époque, Muawiyah tenait à la fois le Levant et l'Égypte et s'est déclaré calife et a fait marcher son armée en Irak, le siège du califat d'Hasan. La guerre s'ensuit au cours de laquelle Muawiyah renverse progressivement les généraux et les commandants de l'armée de Hasan jusqu'à ce que l'armée se rebelle contre lui. Hasan a été contraint de donner le califat à Muawiyah, selon un traité Hasan-Muawiya. [153] Les Omeyyades ont fait pression sur la famille d'Ali et ses chiites. La malédiction publique régulière d'Ali dans les prières de la congrégation est restée une institution vitale jusqu'à ce qu'Umar ibn Abd al-Aziz abolisse la pratique, 60 ans plus tard. [90] Selon Ibn Abi'l-Hadid, les Omeyyades "ont empêché les gens de rapporter toute narration qui pourrait se référer à l'une des distinctions d'Ali. Enfin, ils ont même empêché les gens d'appeler leurs nouveau-nés par son nom." [51] D'après Madelung, « l'arbitraire omeyyade, la mauvaise administration et la répression devaient progressivement transformer la minorité des admirateurs d'Ali en une majorité. Dans la mémoire des générations ultérieures, Ali est devenu le commandant idéal des croyants. [154]

Ali avait quatorze fils et dix-neuf filles de neuf épouses et plusieurs concubines, parmi lesquelles Al-Hasan, Al-Husayn et Muhammad ibn al-Hanafiyyah ont joué un rôle historique, et seulement cinq d'entre eux ont laissé des descendants. [132] Ali avait quatre enfants de la plus jeune fille de Muhammad, Fatimah : Al-Hasan, Al-Husayn, Zaynab [1] et Umm Kulthum.Ses autres fils bien connus étaient Al-Abbas ibn Ali, né à Umm al-Banin, et Muhammad ibn al-Hanafiyyah, [155] [156] d'une esclave libérée nommée Khawlah bint Ja'far. [23]

Fatemeh Zahra, avec son père (Muhammad), sa femme (ALi) et ses fils (Al-Hasan et Al-Husayn), sont cinq membres des Ahl al-Kisa. [157] Les descendants d'Ali de Fatemeh Zahra sont connus sous le nom de Sharif ou Sayyid. Ils sont vénérés par les chiites et les sunnites comme la seule génération survivante de Mahomet. [1] Ali n'avait pas d'autres épouses du vivant de Fatima. Hassan est le fils aîné d'Ali et Fatemeh Zahra, né en 625, était le deuxième imam chiite. Il a également assumé le rôle de calife pendant plusieurs mois après la mort d'Ali. En l'an 50 de l'hégire, il mourut après avoir été empoisonné par un membre de sa propre maison qui, selon les historiens, avait été motivé par Mu'awiyah. [158] Husayn était le deuxième fils d'Ali et de Fatemeh Zahra, et le troisième imam chiite, et selon la plupart des récits, il est né à Médine en 626 après JC. Il s'est rebellé contre le fils de Muawiah, Yazid, en 680 après JC et a été tué dans la bataille de Karbala avec ses compagnons. Dans cette bataille, en plus de Hussein, six autres fils d'Ali ont été tués, dont quatre étaient les fils de Fatemeh Kalabieh, connu sous le nom d'Umm ul-Banin. De plus, les trois fils d'al-Hassan et les deux enfants de Hussein ont été tués dans la bataille. [159] [160]

La dynastie d'Ali considérait que la direction des musulmans se limitait aux Ahl al-Bayt et mena plusieurs soulèvements contre les dirigeants à différents moments. Les plus importants de ces soulèvements sont la bataille de Karbala, le soulèvement de Mukhtar al-Thaqafi par Muhammad ibn al-Hanafiyyah, le soulèvement de Zayd ibn Ali et le soulèvement de Yahya ibn Zayd contre les Omeyyades. Plus tard, la famille d'Ali s'est également révoltée contre les Abbassides, dont les plus importants ont été le soulèvement de Shahid Fakh et le soulèvement de Muhammad al-Nafs al-Zakiyya. Bien qu'aucun de ces soulèvements n'ait réussi, les Idrisiens, les Fatimides et les Alaouites du Tabarestan ont finalement pu former les premiers gouvernements de la famille Ali. [161]

Les ouvrages attribués à Ali, d'abord livrés à ses fidèles sous forme de sermons et de discours, ont ensuite été rédigés par ses compagnons. Il y avait aussi des supplications telles que Du'a Kumayl qui étaient enseignées à ses compagnons. [23]

Nahj al-Balagha

Nahj al-Balagha (Le pic de l'éloquence) contient des sermons, des lettres et des citations éloquents attribués à Ali, compilés par ash-Sharif ar-Radi. Reza Shah Kazemi déclare : « Malgré les questions en cours sur l'authenticité du texte, des études récentes suggèrent que la plupart des éléments qu'il contient peuvent en fait être attribués à Ali » et à l'appui de cela, il fait référence à un article de Mokhtar Jebli. [149] Ce livre occupe une place prépondérante dans la littérature arabe. Il est également considéré comme une œuvre intellectuelle, politique et religieuse importante dans l'Islam. [1] [162] [163] Selon Gleave, le troisième sermon de Nahj al-Balagha, Shaqshaqiya Sermon, dans lequel Ali révèle sa prétention au califat et sa supériorité sur Abu bakr, Umar et Uthman, est la section la plus controversée du livre . La lettre d'Ali ibn Abi Talib à Malik al-Ashtar, dans laquelle Ali « expose sa conception d'un gouvernement légitime et juste », est une partie importante de ce livre et a attiré beaucoup d'attention. [23]

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim (Aphorismes exaltés et perles de la parole) qui est compilé par Abd al-Wahid Amidi, qui selon Gleave, était soit un juriste Shafiʽi, soit un douzième. Ce livre se compose de plus de dix mille courtes paroles d'Ali. [164] [23]

Ces déclarations piétistes et éthiques, sont tirées de différents ouvrages, dont Nahj al-Balagha et Mi'a Kalima ("100 paroles" d'Ali) de Jāhiẓ. [23]

Moushaf d'Ali

D'autres travaux

Du'a Kumayl est une supplication d'Ali, qui a été enseignée à son compagnon, Kumayl ibn Ziyad. Cette supplication est encore utilisée par les musulmans comme une prière suppliante. [23] Voir aussi Supplications (Du'a), traduit par William Chittick. [165] Divan-i Ali ibn Abou Talib, est une poésie, attribuée à Ali, qui aurait été écrite par Ali lui-même. [23] [2] Selon Robert M Gleave, certaines sources secondaires attribuent à Ali d'autres œuvres telles que aḥīfat al-farāʾiḍ (un petit morceau sur le droit successoral) et Kitāb al-zakāt (sur la taxe d'aumône) sur les questions juridiques ainsi qu'un Tafsir. Ces travaux n'existent plus de nos jours. Les autres œuvres attribuées à Ali sont compilées dans Kitab al-Kafi par Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni et de nombreuses œuvres d'Al-Shaykh al-Saduq. [23]

À l'exception de Mahomet, il n'y a personne dans l'histoire islamique sur qui on ait autant écrit en langues islamiques qu'Ali. [1] Dans la culture musulmane, Ali est respecté pour son courage, ses connaissances, sa croyance, son honnêteté, son dévouement indéfectible à l'islam, sa profonde loyauté envers Mahomet, son traitement égal de tous les musulmans et sa générosité à pardonner à ses ennemis vaincus. [166]

Ali est décrit comme étant chauve, charpenté, aux jambes courtes, aux épaules larges, au corps velu, à la longue barbe blanche et a été atteint d'une forme d'inflammation oculaire. De manière, dit-on, il était rude, brusque et insociable. Selon Madelung et Vaglieri, Ali a fait l'objet de controverses dans les écrits d'écrivains ultérieurs depuis que les conflits dans lesquels il a été impliqué se sont perpétués dans des polémiques sectaires historiographiques, les matériaux biographiques et historiques sont souvent biaisés. [132] [167] Vaglieri cite les écrits de Lammens comme un exemple de jugement hostile envers le comportement d'Ali, et celui de Caetani comme plus doux, cependant ni Lammens ni Caetani, dit Vaglieri, n'ont pris en considération la religiosité d'Ali et son impact sur sa politique. Selon Vaglieri, on a beaucoup parlé de « l'austérité d'Ali, de son observance rigoureuse des rites religieux, de son détachement des biens du monde, de ses scrupules à l'égard du butin et des représailles et il n'y a aucune raison de supposer tous ces détails inventés ou exagérés, puisque tous ses actions étaient dominées par cet esprit religieux. Sans essayer de décider si sa dévotion à l'Islam était toujours totalement sans mélange avec d'autres motifs, cet aspect de sa personnalité ne peut être ignoré pour la compréhension qu'il offre de sa psychologie. [132] Les auteurs ont noté qu'Ali s'en tenait fermement à ses principes et ne les compromettrait pas pour son propre gain politique. [167]

Vaglieri cite le point de vue d'Al-Baladhuri sur la guerre d'Ali contre les musulmans « égarés » comme un devoir « de soutenir la foi et de faire triompher le droit chemin (al-huda) », puis mentionne la bataille du chameau comme un exemple dans lequel Ali, qui avait gagné la guerre, tenta de soulager les vaincus en empêchant la captivité de leurs femmes et de leurs enfants malgré les protestations d'un groupe de ses partisans. Après la bataille, il « pleura pour les morts et pria même pour ses ennemis ». [132]

Selon Leone Caetani, "l'auréole à moitié divine qui entoura bientôt la figure d'Ali", en dehors de sa proximité avec le prophète Mahomet, était le résultat de sa propre impression sur les gens de son temps. Selon Vaglieri, la qualité qui provoqua cette impression était un « programme de réformes sociales et économiques » (basé sur son esprit religieux) qu'Ali le soutenait de sa propre autorité. [168]

Selon Madelung, « Face à la fausse revendication des Omeyyades à la souveraineté légitime de l'Islam en tant que vice-régents de Dieu sur terre, et compte tenu de la trahison des Omeyyades, du gouvernement arbitraire et de la division, et des représailles vindicatives, ils en sont venus à apprécier son honnêteté [d'Ali] , son dévouement indéfectible au règne de l'Islam, sa profonde loyauté personnelle, son traitement égal de tous ses partisans et sa générosité à pardonner à ses ennemis vaincus. [154] Il est rapporté d'Al-Baladhuri qu'Ali souhaitait distribuer le Sawad, (comme ce qu'il a fait à propos de Bayt al-mal), qui est considéré comme le seul acte d'extrémisme d'Ali, par Laura Veccia Vaglieri. [83]

Ali est connu sous divers titres, certains en raison de ses qualités personnelles et d'autres en raison des événements de sa vie : [1]

  • Al-Murtaza (arabe : ٱلْمُرْتَضَىٰ ‎, "L'élu")
  • Amir al-Mu'minin (Arabe : أَمِير ٱلْمُؤْمِنِين ‎, "Commandant des Fidèles")
  • Bab-e Madinatul-'Ilm (Arabe : بَابِ مَديْنَةُ ٱلْعِلْم ‎, "Porte de la Cité de la Connaissance")
  • Abou Torab (Arabe : أَبُو تُرَاب ‎, « Père du sol »)
  • Assad Allah (arabe : أَسَد ٱلله ‎, "Lion de Dieu")
  • Haydar (arabe : حَيْدَر ‎, "Braveheart" ou "Lion")
  • Walad al-Kaʿbah (Arabe : وَلَد ٱلْکَعْبَة ‎, "Fils de la Kaaba") [169]

Ali occupe une position politique, jurisprudentielle et spirituelle élevée dans la pensée chiite et sunnite. Ce n'est qu'après la bataille de Siffin que les Khawarij ont eu moins de respect pour lui. [23] Ali conserve sa stature en tant qu'autorité en matière d'exégèse coranique, de jurisprudence islamique et est au cœur des traditions mystiques de l'islam telles que le soufisme. [166] Un large éventail de disciplines allant de la théologie et de l'exégèse à la calligraphie et à la numérologie, du droit et du mysticisme à la grammaire et à la rhétorique arabes sont considérés comme ayant été ébauchés pour la première fois par Ali. [149] Son influence a été importante tout au long de l'histoire islamique. [1]

Selon Vaglieri, la position d'Ali en tant qu'orateur n'est pas contestée, cependant, on ne peut pas en dire autant de son art poétique. Pourtant, Vaglieri, nomme un Diwan et des œuvres en prose, qui lui sont attribuées, qui peuvent être authentiques. [132] Ali était également considéré comme un grand érudit de la littérature arabe et pionnier dans le domaine de la grammaire et de la rhétorique arabes. De nombreux courts dictons d'Ali sont devenus une partie de la culture islamique générale et sont cités comme aphorismes et proverbes dans la vie quotidienne. Ils sont également devenus la base d'œuvres littéraires ou ont été intégrés dans des vers poétiques dans de nombreuses langues. Déjà au 8ème siècle, des autorités littéraires telles que 'Abd al-Hamid ibn Yahya al-'Amiri ont souligné l'éloquence sans précédent des sermons et des paroles d'Ali, tout comme al-Jahiz au siècle suivant. [1]

Dans le Coran

Il existe de nombreux versets interprétés par les érudits chiites comme faisant référence à Ali ou à d'autres imams chiites. En répondant à la question de savoir pourquoi les noms des imams ne sont pas expressément mentionnés dans le Coran, Muhammad al-Baqir répond : détails, a révélé le Hajj mais n'a pas compté son Tawaf et le Prophète a interprété leurs détails. Allah a révélé ce verset et le Prophète a dit que ce verset concerne Ali, Hasan, Husayn et les douze autres Imams. [170] [171] Selon Ali, un quart des versets coraniques indiquent la station des Imams. [ éclaircissements nécessaires ] Momen a énuméré plusieurs de ces versets dans son Une introduction à l'islam chiite. [172] [173] Cependant, il y a peu de versets que certains commentateurs sunnites interprètent comme faisant référence à Ali, parmi lesquels Le verset de Wilayah (Coran, 5:55) que les érudits sunnites et chiites [d] croient se rapporte à l'incident où Ali a donné sa bague à un mendiant qui a demandé l'aumône tout en effectuant des prières rituelles dans la mosquée. [174] [175] Le verset de Mawadda (Coran, 42:23) est un autre verset dans lequel les érudits chiites, ainsi que les sunnites comme Al-Baydawi et Al-Zamakhshari et Fakhr ad-Din ar-Razi, croient que l'expression La parenté fait référence à Ali, Fatimah et leurs fils, Hasan et Husayn. [176] [177] [178] [179]

Le verset de purification (Coran, 33:33) fait également partie des versets dans lesquels sunnites et chiites ont associé le nom d'Ali avec d'autres noms. [e] [172] [177] [180] [181] [182] [183] ​​Le verset susmentionné de Mubahala, ainsi que le Coran 2:269, dans lequel Ali est honoré avec une sagesse unique par les commentateurs chiites et sunnites, sont d'autres vers de ce genre. [172] [177] [184]

Les érudits sunnites et chiites s'accordent à dire que le verset de la Wilayah a été raconté en l'honneur d'Ali, mais il existe des interprétations différentes de wilaya et le Imamat. [174] Les érudits sunnites croient que le verset concerne Ali mais ne le reconnaît pas comme un imam alors que, du point de vue des musulmans chiites, Ali avait été choisi par Dieu comme successeur de Mahomet. [185]

Dans les hadiths

Ja'far al-Sadiq rapporte dans les hadiths que toute vertu trouvée en Muhammad a été trouvée en Ali, et que se détourner de sa direction équivaudrait à se détourner d'Allah et de son Prophète. Ali lui-même raconte qu'il est la passerelle et le superviseur pour atteindre Allah. [186] Selon Shia, Muhammad a suggéré à plusieurs reprises au cours de sa vie qu'Ali devrait être le chef des musulmans après sa mort. Ceci est soutenu par de nombreux hadiths qui ont été rapportés par les chiites, y compris Hadith de l'étang de Khumm, Hadith des deux choses importantes, Hadith de la plume et du papier, Hadith de la cape, Hadith de position, Hadith de l'invitation du familles proches, et Hadith des Douze Successeurs.

Dans la philosophie islamique et le mysticisme

Selon Seyyed Hossein Nasr, Ali est crédité d'avoir établi la théologie islamique, et ses citations contiennent les premières preuves rationnelles parmi les musulmans de l'unité de Dieu. [187] Ibn Abi al-Hadid a cité

Quant à la théosophie et aux affaires de divinité, ce n'était pas un art arabe. Rien de tel n'avait circulé parmi leurs personnages distingués ou ceux des rangs inférieurs. Cet art était l'apanage exclusif de la Grèce, dont les sages étaient ses seuls interprètes. Le premier parmi les Arabes à s'en occuper était Ali. [188]

Dans la philosophie islamique ultérieure, en particulier dans les enseignements de Mulla Sadra et de ses disciples, comme Allameh Tabatabaei, les paroles et les sermons d'Ali étaient de plus en plus considérés comme des sources centrales de la connaissance métaphysique ou de la philosophie divine. Les membres de l'école de Sadra considèrent Ali comme le métaphysicien suprême de l'Islam. [1] Selon Henry Corbin, le Nahj al-Balagha peut être considérée comme l'une des sources les plus importantes de doctrines professées par les penseurs chiites, surtout après 1500. Son influence peut être ressentie dans la coordination logique des termes, la déduction de conclusions correctes et la création de certains termes techniques en arabe. qui est entré dans la langue littéraire et philosophique indépendamment de la traduction en arabe des textes grecs. [189]

De plus, certaines sciences cachées ou occultes telles que jafr, la numérologie islamique et la science de la signification symbolique des lettres de l'alphabet arabe, auraient été établies par Ali [1] grâce à son étude des textes d'al-Jafr et d'al-Jamia.

En vue sunnite

Selon Gleave, étant donné qu'Ali était l'un des califes bien guidés et l'un des proches compagnons de Mahomet, il occupe une position élevée dans la pensée sunnite. Cependant, ce n'était pas le cas depuis le début. Le titre de Bien guidé pour Ali a été considéré comme légitime par la doctrine sunnite, seulement après qu'Ahmad ibn Hanbal a accepté Ali, comme l'un des califes Rashidun. Plus tard, les auteurs sunnites ont régulièrement rapporté les points de vue juridiques, théologiques et historiques d'Ali dans leurs œuvres, parmi lesquels certains ont cherché à utiliser les paroles d'Ali pour réfuter la position chiite ou le dépeindre comme un partisan de la doctrine sunnite. [23]

Parmi les sunnites, Ali a la même position que les trois autres califes cependant, selon la doctrine sunnite de sabiqa (selon lequel, une plus grande autorité religieuse est donnée sur la base de l'ordre des califes), Ali est dans une position inférieure à celle des autres califes Rashidun. L'élément le plus troublant de ce point de vue, est l'élévation apparente de la position d'Ali dans les paroles de Mahomet, telles que "Je viens d'Ali et Ali est de moi", et "Celui qui me compte comme son patron (mawla), alors Ali est aussi son patron", qui ont donc été interprétés de manière à résoudre le problème. (voir mawla et Evénement de Ghadir Khumm) Certains écrivains sunnites, en revanche, reconnaissent la prééminence du savoir d'Ali dans la charia, et son importance dans les hadiths du Prophète, cependant, ne les considérez pas comme une raison pour déterminer la désignation politique d'Ali par le Prophète.[23]

En vue chiite

Dans la croyance chiite, Ali occupe une position élevée, et la croyance en sa légitimité à diriger les musulmans est la croyance définitive des chiites. Ses déclarations sont une référence pour le système juridique chiite et, plus important encore, les chiites pensent qu'Ali était supérieur au reste des compagnons et a été nommé par Mahomet comme son successeur. La piété et la moralité d'Ali ont initié une sorte de mysticisme chez les chiites qui les a rapprochés des soufis sunnites. [23] Parmi les chiites Imamat d'Ali est l'un des principes de la religion, selon lequel, bien qu'Ali n'ait pas été le destinataire d'une révélation divine, il avait une relation étroite avec Dieu, à travers laquelle Dieu le guide, et l'Imam dans tour guide le peuple. Ses paroles et ses actes sont un guide et un modèle à suivre pour la communauté, c'est donc une source de la charia. [190] [191]

Les Musta'lis considèrent la position d'Ali supérieure à celle de l'Imam. Les Douze et les Ismaéliens croient à l'infaillibilité, à la connaissance de l'invisible et à l'intercession d'Ali. [23] Un grand volume de littérature religieuse chiite dans diverses langues telles que l'arabe, le persan, l'ourdou et le turc est dédié à Ali. [79]

Connaissance prophétique

Selon un hadith qui est racontée par les chiites et les soufis, Mahomet a dit « Je suis la ville de la connaissance et Ali est sa porte. » [149] [192] [193] Les musulmans considèrent Ali comme une autorité majeure sur l'Islam. Selon les chiites, Ali lui-même a donné ce témoignage :

Pas un seul verset du Coran n'est descendu sur (n'a été révélé au) Messager de Dieu qu'il n'a pas commencé à me dicter et à me faire réciter. Je l'écrirais de ma propre main, et il m'instruirait quant à sa tafsir (l'explication littérale) et le ta'wil (l'exégèse spirituelle), la nasikh (le verset qui abroge) et le mansoukh (le verset abrogé), le muhkam et le mutashabih (le fixe et l'ambigu), le particulier et le général . [194]

Il a été rapporté que lorsqu'Abbas était bébé, Ali le plaça sur ses genoux, lui baisa les mains et se mit à pleurer. Il a prédit la tragédie d'Abbas et le sort inévitable de ses mains qui ont fait pleurer également sa femme, Umm ul-Banin. Cependant, il poursuit en décrivant la position future d'Abbas et son grand statut auprès de Dieu, ce qui la soulage. [51]

Ghoulat

Les extrémistes chiites croyaient qu'Ali avait accès à la volonté de Dieu par exemple, les Nuṣayrīs croyaient qu'Ali apparaît comme une incarnation de Dieu, certains d'entre eux (Khaṭṭābiyya), considérés Ali plus haut que Mahomet. De nos jours, les Alaouites et les Bektashis sont considérés avec méfiance par les chiites et les sunnites. Les Kurdes d'Ahl al-Haq ont également des opinions similaires mélangées à une réincarnation à propos d'Ali. [23]

Saba'iyya, les disciples d'Abdullah ibn Saba', qui ont loué Ali au-delà des mesures, étaient une autre secte Ghulat, qui, selon Veccia Vaglieri, Ali s'est dissocié d'eux. [83] Aussi, il y a l'Ali-Illahisme, une religion syncrétique, qui se concentre sur la croyance qu'il y a eu des incarnations successives de leur Divinité à travers l'histoire, et réserve une vénération particulière pour 'Ali, le gendre de Mahomet, qui est considéré comme l'une de ces incarnations. [195] Ces groupes ont, selon les musulmans traditionalistes, quitté l'Islam en raison de leur exagération des traits louables d'un être humain. [196] Des études menées par Aryeh Kofsky et Meir M.Bar Asher soutiennent l'affirmation selon laquelle les Alaouites ne déifient pas Ali mais l'identifient plutôt comme l'unique « wasīī », signifiant un « gardien de l'Islam » choisi par Dieu [197] Ali est enregistré dans certaines traditions comme ayant interdit à ceux qui ont cherché à l'adorer de son vivant. [196]

Soufisme

Presque tous les ordres soufis remontent à Muhammad par Ali, à l'exception de Naqshbandi, qui passe par Abu Bakr. Même dans cet ordre, il y a Ja'far al-Sadiq, l'arrière-arrière-petit-fils d'Ali. [1] Selon Gleave, même Naqshbandi l'inclut dans leur hiérarchie spirituelle en décrivant comment Muhammad lui a enseigné le principe rituel spécial de la pratique fī, à travers lequel les croyants peuvent atteindre certaines étapes sur la voie soufie. [23]

Les soufis croient qu'Ali a hérité de Mahomet le pouvoir saint wilaya qui permettent aux soufis dans leur cheminement spirituel vers Dieu. [1] La position d'Ali en tant que narrateur éminent de la connaissance ésotérique de Mahomet l'a rendu populaire parmi les écrivains soufis. Ali est donc considéré comme un adepte ascétique de Mahomet, par les soufis, ainsi que par les sunnites et les chiites. [23]

Le premier soufi Hasan Al Basri était disciple d'Ali. D'éminents soufis comme Ali Hujwiri affirment que la tradition a commencé avec Ali et Junayd de Bagdad considérait Ali comme le cheikh des principes et des pratiques du soufisme. [198]

Les soufis récitent Manqabat Ali à la louange d'Ali.

Les principales sources d'érudition sur la vie d'Ali sont le Coran et ahadith, ainsi que d'autres textes de l'histoire islamique ancienne. Les nombreuses sources secondaires comprennent, en plus des œuvres de musulmans sunnites et chiites, des écrits d'Arabes chrétiens, d'hindous et d'autres non-musulmans du Moyen-Orient et d'Asie et quelques œuvres d'érudits occidentaux modernes. Cependant, bon nombre des premières sources islamiques sont teintées dans une certaine mesure par un biais positif ou négatif envers Ali. [1]

Il y avait eu une tendance commune parmi les premiers érudits occidentaux à considérer les récits et les rapports recueillis dans les périodes ultérieures comme des fabrications, en raison de leur tendance à adopter plus tard des positions partisanes sunnites et chiites. Cela a conduit ces chercheurs à considérer certains événements rapportés comme inauthentiques ou non pertinents. Par exemple, Leone Caetani considérait l'attribution de rapports historiques à Ibn Abbas et à Aïcha comme essentiellement fictive tout en proposant des récits rapportés sans nad par les premiers compilateurs de l'histoire comme Ibn Ishaq. Wilferd Madelung a rejeté la position consistant à rejeter sans discernement tout ce qui n'est pas inclus dans les « sources anciennes » et, dans cette approche, la tendance à elle seule n'est pas une preuve d'une origine tardive. Selon lui, l'approche de Caetani est incohérente. Madelung et certains historiens ultérieurs ne rejettent pas les récits qui ont été compilés dans les périodes ultérieures et essaient de les juger dans le contexte de l'histoire et sur la base de leur compatibilité avec les événements et les chiffres. [199]

Jusqu'à la montée du califat abbasside, peu de livres ont été écrits et la plupart des rapports étaient oraux. Le travail le plus notable avant cette période est Le livre de Sulaym ibn Qays, écrit par Sulaym ibn Qays, un compagnon d'Ali qui a vécu avant les Abbassides. [200] Lorsque le papier a été présenté à la société musulmane, de nombreuses monographies ont été écrites entre 750 et 950. Selon Robinson, au moins vingt et une monographies distinctes ont été composées sur la bataille de Siffin. Abi Mikhnaf est l'un des écrivains les plus renommés de cette période qui a essayé de rassembler tous les rapports. Les historiens des IXe et Xe siècles ont rassemblé, sélectionné et organisé les narrations disponibles. Cependant, la plupart de ces monographies n'existent plus, à l'exception de quelques-unes qui ont été utilisées dans des ouvrages ultérieurs tels que Histoire des prophètes et des rois de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (d.923). [201]

Les chiites d'Irak ont ​​participé activement à la rédaction de monographies, mais la plupart de ces travaux ont été perdus. D'autre part, aux 8ème et 9ème siècles, les descendants d'Ali tels que Muhammad al-Baqir et Jafar al-Sadiq ont raconté ses citations et ses rapports qui ont été rassemblés dans les livres de hadiths chiites. Les derniers travaux chiites écrits après le 10ème siècle concernent les biographies des quatorze infaillibles et des douze imams. Le plus ancien travail survivant et l'un des travaux les plus importants dans ce domaine est Kitab al-Irshad par Cheikh Moufid (d. 1022). L'auteur a consacré la première partie de son livre à un récit détaillé d'Ali. Il existe également des livres connus sous le nom de Manaqib qui décrivent le caractère d'Ali d'un point de vue religieux. Ces travaux constituent aussi une sorte d'historiographie. [202]


Ali b. Abi Talib (a)

Élection

Les gens ont prêté allégeance à 'Ali b. Abi Talib (a) quand, contrairement aux trois califes précédents, il n'y avait pas de procédure particulière pour son élection et 'Uthman n'avait proposé aucune telle procédure pour l'élection de son successeur. C'était le résultat de la situation sociale et politique particulière des musulmans à cette époque. Dans ces circonstances, le troisième calife n'avait ni le temps ni la chance de proposer des procédures pour l'élection du prochain calife, et il n'était pas non plus possible pour les musulmans d'appliquer les méthodes précédentes. Ainsi, les manifestants qui se sont rendus à Médine ont constaté que le seul moyen légitime d'élire le prochain calife était une consultation directe des opinions publiques, et ils ont finalement accepté l'élection de l'imam 'Ali (a) comme calife en raison de ses nombreuses vertus. Malgré ses propres préférences pour être un conseiller plutôt qu'un leader, l'Imam 'Ali (a) a trouvé mal de rejeter les demandes des gens. Il a notamment accepté d'occuper le poste car pour lui, le but ultime d'un gouvernement était de maintenir la justice, et c'était ce que les gens voulaient alors.

Allégeance

Les gens ont prêté allégeance (Bay'a) à 'Ali b. Abi Talib (a) à condition d'agir selon le Coran et la tradition du Prophète (s). Il n'a pas rendu l'allégeance obligatoire au motif qu'il était seulement obligé d'appeler les gens à le suivre, plutôt que de les contraindre à le faire. Al-Iskafi a rapporté une autre allégeance que les disciples de l'Imam 'Ali (a) (shi'as) ont faite afin de se lier d'amitié avec ses amis et de haïr ses ennemis. Cela montre que les frontières des chiites étaient plus claires à cette époque.

Performance

Les circonstances du califat à l'époque de l'Imam 'Ali (a) étaient distinctes de celles de l'époque de ses prédécesseurs, à la fois en raison de plusieurs crises politiques dans lesquelles il était engagé dès le début, et en raison de son approche radicalement différente du califat de l'approche orthodoxe établie. L'une des raisons sous-jacentes d'une telle différence d'approche était son rejet du califat islamique à la fois dans son origine et sa persistance - n'y consentant que par exigence - mais la raison la plus importante sous-tendant une telle approche était sa ferme conviction qu'il était lui-même le successeur immédiat du Prophète (s) à la fois dans le pouvoir politique et sa position spirituelle. Par conséquent, il était le chef élu du peuple et pas seulement un calife, une notion totalement en contradiction avec le système du califat. Il est évident qu'une telle conception a eu des conséquences et des implications particulières pour sa conception d'un gouvernement.

Orientation dans le cadre de la mission divine

Contrairement à ses prédécesseurs, son leadership religieux n'était pas basé sur l'ijtihad libre en modifiant les lois coraniques et la tradition du Prophète (s), mais était dans le cadre de sa mission divine, sans se prendre pour égal au Prophète (s) en ce qui concerne le à la législation.

Dimensions politiques et économiques

Sur le plan politique et économique, comme sur le plan religieux, il a suivi les principes du Prophète (s), notamment :

  • Refusant toute contrainte et oppression en ce qui concerne l'allégeance ainsi que son traitement des personnes qui ont rompu leurs allégeances (Nakithun) ou des personnes qui lui ont désobéi.
  • Entreprendre la tâche d'informer les gens du bien et du mal, à la fois en public et lors de rencontres avec des ennemis, même ceux qui ont tiré leurs épées contre lui.
  • Refusant autant que possible de prendre des mesures militaires.
  • Combat déterminé contre les discriminations de classe, tribales et racistes qui ont été institutionnalisées pendant les 25 ans des califes précédents, et engagement total pour la justice.

Transmission de la Tradition Intellectuelle et Pratique du Prophète (s)

La principale préoccupation de l'Imam 'Ali pendant la période de son califat était de transmettre la tradition intellectuelle et pratique du Prophète (s) à des gens dont la plupart avaient oublié ou ne connaissaient pas, en fait, il y avait la crainte que l'essence de l'Islam soit va être oublié. C'est pourquoi il a pris l'enseignement de la religion pour une tâche principale d'un gouvernement. Il était déterminé à ériger le drapeau de la foi et à les informer du halal (autorisé) et du haram (interdit). Le fait a même été reconnu par ceux des compagnons du Prophète (s) qui étaient encore en vie à cette époque.

Problèmes du gouvernement de l'imam 'Ali (a)

En raison d'une telle conception du gouvernement, le gouvernement de l'Imam Ali (a) a rencontré de nombreux problèmes, dont les plus importants ont été la survenance de trois guerres civiles pendant 4 ans et la ramification de certains musulmans dans une secte religieuse différente. Il y eut une fois de plus une émeute contre le calife demandant sa démission. Cette fois, sans entretien ni négociation avec le calife, les émeutes ont annoncé sa destitution du pouvoir et, au lieu d'un sit-in au centre du califat, elles ont tué des gens. Contrairement à 'Uthman, l'Imam 'Ali (a), qui croyait en l'efficacité des dialogues, les a invités à mener des négociations et à faire des compromis, mais en vain. Et chaque fois qu'il y avait une action militaire, il leur parlait d'abord avec des raisonnements et des arguments et les invitait à repenser leurs positions. La défaite de Khawarij dans cette bataille a pu étouffer leur émeute car ils n'avaient pas de pied parmi les gens, mais les diversités sociales et politiques de l'époque n'ont laissé aucune opportunité à l'Imam 'Ali (a) de poursuivre ses réformes, et bientôt il a été martyrisé par certains Khawarij.


Le premier calife musulman : Abou Bakr

Né dans une famille aisée, Abu Bakr était un marchand prospère réputé pour son honnêteté et sa gentillesse. La tradition veut que, ayant longtemps été un ami de Mahomet, Abu Bakr l'a immédiatement accepté comme prophète et est devenu le premier homme adulte à se convertir à l'islam. Muhammad a épousé la fille d'Abu Bakr Aishah et l'a choisi pour l'accompagner à Médine.

Peu de temps avant sa mort, Mahomet a demandé à Abu Bakr d'offrir une prière pour le peuple. Cela a été considéré comme un signe que le Prophète avait choisi Abu Bakr pour lui succéder. Après la mort de Mahomet, Abu Bakr a été accepté comme le premier « député du Prophète de Dieu », ou calife. Une autre faction a préféré le gendre de Mahomet Ali comme calife, mais Ali s'est finalement soumis et Abu Bakr a pris en charge la gouvernance de tous les Arabes musulmans.

En tant que calife, Abu Bakr a placé toute l'Arabie centrale sous contrôle musulman et a réussi à propager l'islam davantage par la conquête. Il a également veillé à ce que les paroles du Prophète soient conservées sous forme écrite. La collection de paroles serait compilée dans le Coran (ou le Coran ou le Coran).

Abu Bakr est mort dans la soixantaine, peut-être d'un poison mais tout aussi probablement de causes naturelles. Avant sa mort, il a nommé un successeur, établissant une tradition de gouvernement par des successeurs choisis. Plusieurs générations plus tard, après que les rivalités aient mené au meurtre et à la guerre, l'Islam serait divisé en deux factions : les sunnites, qui suivaient les califes, et les chiites, qui croyaient qu'Ali était le véritable héritier de Mahomet et ne suivrait que les dirigeants descendants. de lui.


Comment obtenir un titre pour une bande-annonce sans titre

Fondamentalement, vous devez obtenir les documents indiquant que votre remorque vous appartient, n'a aucune obligation financière en cours et ne fait partie d'aucune escroquerie légale. Vous présentez ces documents au Département des véhicules à moteur (DMV), puis ils vous en donneront le titre.

Venons-en aux détails les plus fins :

Étape 1 : Vérifiez si l'application en ligne est disponible

De nos jours, la plupart des services sont disponibles en un clic de souris. Par tous les moyens, économisez votre temps et vos efforts et vérifiez si cette option est viable.

Certains DMV offrent cette option, d'autres non. Cela vaut vraiment la peine d'essayer de consulter le site Web du site Web DMV de votre état. Vous trouverez probablement également des informations précieuses, qui vous seront très probablement utiles lorsque vous publierez le titre de votre bande-annonce.

Étape 2 : préparer les documents nécessaires

Pour demander un nouveau titre, vous devez présenter des documents démontrant la propriété, la sécurité d'utilisation du véhicule et la preuve que la remorque est légalement solide.

Vous pouvez également retrouver le titre précédent, car il existe généralement des enregistrements numériques pour les bandes-annonces dans les DMV. Parfois, l'embauche d'un avocat pour gérer cette recherche en vaut la peine. Leurs services pourraient également être nécessaires pour éclaircir la situation juridique de la remorque.

Étape 3 : Obtenez une preuve de propriété

L'acte de vente est le meilleur document qui prouve que vous êtes propriétaire du véhicule. Il comprend toutes les informations nécessaires sur la remorque, la transaction et les parties impliquées dans la transaction.

Parfois, la remorque est constituée de pièces assemblées. Dans ce cas, le garage doit fournir des factures séparées pour chaque pièce utilisée dans son assemblage. Les remorques à ferraille sont construites de la même manière, mais leurs pièces ne peuvent pas être comptabilisées.

Il existe également des situations où il n'y a pas de document indiquant la propriété. Dans ce cas, un notaire doit signer un document attestant la possession de la remorque. Deux témoins sont également nécessaires pour témoigner et fournir leurs signatures.

Étape 4 : Obtenez une inspection DOT pour votre remorque

L'inspection du ministère des Transports (DOT) est obligatoire dans certains États pour la demande de titre. Tout d'abord, vérifiez si vous devez le faire ou non.

Cette inspection vise principalement à s'assurer que la remorque peut être utilisée en toute sécurité. Cela inclut la sécurité de ses occupants ainsi que celle des autres conducteurs sur la route.

  • Le corps physique de la remorque
  • La fonctionnalité de toutes les lumières
  • La puissance des freins
  • L'état des roues
  • Les réflecteurs des deux côtés

Le résultat de l'inspection est soit une acceptation inconditionnelle de la remorque comme apte à la route, soit une recommandation d'effectuer certaines réparations, puis une nouvelle demande d'inspection.

Ce contrôle est également bénéfique pour vous. S'assurer que votre véhicule est en bon état est toujours le bienvenu.

Étape 5 : Prenez votre remorque pour une pesée

Vous devrez fournir plusieurs détails techniques sur la remorque, et l'un d'eux est le poids. C'est souvent une étape qui demande une certaine débrouillardise. Alors, où les gens font-ils peser leurs objets lourds ?

Vous pouvez faire évaluer votre véhicule aux relais routiers. C'est la solution la plus pratique. Cependant, si le plus proche est trop éloigné, recherchez un centre de recyclage. Ils ont souvent ce service aussi.

Étape 6 : Assurez votre remorque

Avoir une assurance pour les remorques est obligatoire dans certains États. Si tel est le cas, vous devrez alors choisir un fournisseur d'assurance approprié, puis assurer le véhicule.

Même si cela n'est pas requis par la loi, il est souvent recommandé d'assurer vos objets de valeur.

Étape 7 : Remplissez un formulaire de demande pour le titre

Ce formulaire est souvent disponible en ligne, mais il est également téléchargeable. Imprimez un blanc et remplissez les données requises manuellement, si c'est plus facile pour vous. Vous devrez fournir plusieurs détails sur vous-même, la bande-annonce et son origine.

Vous serez invité à indiquer le modèle et la marque de la remorque, l'année de fabrication, le kilométrage et, bien sûr, le numéro d'identification du véhicule (VIN).

Le formulaire de demande requiert généralement toutes les informations relatives à la remorque. Vous devrez fournir une preuve de toutes les données que vous remplissez. Vous devrez également signer le formulaire et écrire votre nom et la date de votre demande.

Les documents sont vos amis dans de tels cas, et si vous soumettez une demande soignée, avec tous les papiers requis, vous devriez obtenir votre titre dans les 30 jours.

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