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Grand Réveil

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Le Grand Réveil était un renouveau religieux qui a eu un impact sur les colonies anglaises d'Amérique au cours des années 1730 et 1740. Le mouvement est venu à un moment où l'idée de rationalisme séculier était soulignée et où la passion pour la religion était devenue obsolète. Les dirigeants chrétiens voyageaient souvent de ville en ville, prêchant l'Évangile, mettant l'accent sur le salut des péchés et promouvant l'enthousiasme pour le christianisme. Le résultat fut un dévouement renouvelé envers la religion. De nombreux historiens pensent que le Grand Réveil a eu un impact durable sur diverses confessions chrétiennes et la culture américaine en général.

Premier Grand Réveil

Dans les années 1700, un mouvement philosophique européen connu sous le nom des Lumières, ou l'âge de la raison, traversait l'océan Atlantique jusqu'aux colonies américaines. Les penseurs des Lumières ont mis l'accent sur une vision scientifique et logique du monde, tout en minimisant la religion.

À bien des égards, la religion devenait plus formelle et moins personnelle pendant cette période, ce qui a entraîné une baisse de la fréquentation de l'église. Les chrétiens se sentaient complaisants avec leurs méthodes de culte, et certains étaient déçus de la façon dont la richesse et le rationalisme dominaient la culture. Beaucoup ont commencé à désirer un retour à la piété religieuse.

À cette époque, les 13 colonies étaient divisées religieusement. La majeure partie de la Nouvelle-Angleterre appartenait à des églises congréganistes.

Les colonies du milieu étaient composées de quakers, anglicans, luthériens, baptistes, presbytériens, réformés hollandais et fidèles de la congrégation.

Les colonies du sud étaient pour la plupart membres de l'Église anglicane, mais il y avait aussi de nombreux baptistes, presbytériens et quakers.

La scène était prête pour un renouveau de la foi, et à la fin des années 1720, un réveil a commencé à prendre racine alors que les prédicateurs modifiaient leurs messages et mettaient à nouveau l'accent sur les concepts du calvinisme. (Le calvinisme est une théologie introduite par Jean Calvin au XVIe siècle qui soulignait l'importance des écritures, de la foi, de la prédestination et de la grâce de Dieu.)

Jonathan Edwards

La plupart des historiens considèrent Jonathan Edwards, un ministre anglican de Northampton, l'un des principaux pères du Grand Réveil.

Le message d'Edwards était centré sur l'idée que les humains étaient des pécheurs, que Dieu était un juge en colère et que les individus devaient demander pardon. Il prêchait aussi la justification par la foi seule.

En 1741, Edwards a prononcé un sermon tristement célèbre et émouvant, intitulé « Des pécheurs entre les mains d'un dieu en colère ». La nouvelle du message se répandit rapidement dans toutes les colonies.

Edwards était connu pour sa passion et son énergie. Il prêchait généralement dans sa paroisse natale, contrairement aux autres prédicateurs du réveil qui voyageaient à travers les colonies.

Edwards est crédité d'avoir inspiré des centaines de conversions, qu'il a documentées dans un livre, "Narratives of Surprising Conversions".

Georges Whitefield

George Whitefield, un ministre britannique, a eu un impact significatif pendant le Grand Réveil. Whitefield a visité les colonies le long de la côte atlantique, prêchant son message. En un an, Whitefield a parcouru 5 000 milles en Amérique et a prêché plus de 350 fois.

Son style était charismatique, théâtral et expressif. Whitefield criait souvent la parole de Dieu et tremblait pendant ses sermons. Les gens se sont rassemblés par milliers pour l'entendre parler.

Whitefield a prêché aux gens du commun, aux esclaves et aux Amérindiens. Personne n'était hors de portée. Même Benjamin Franklin, un sceptique religieux, a été captivé par les sermons de Whitefield, et les deux sont devenus amis.

Le succès de Whitefield a convaincu les colons anglais de rejoindre les églises locales et a redynamisé une foi chrétienne autrefois en déclin.

Autres dirigeants

Plusieurs autres pasteurs et dirigeants chrétiens ont mené la charge pendant le Grand Réveil, dont David Brainard, Samuel Davies, Theodore Frelinghuysen, Gilbert Tennent et d'autres.

Bien que les origines de ces dirigeants différaient, leurs messages servaient le même objectif : éveiller la foi chrétienne et revenir à une religion pertinente pour les gens de l'époque.

Thèmes de base du Grand Réveil

Le Grand Réveil a amené diverses philosophies, idées et doctrines au premier plan de la foi chrétienne.

Certains des principaux thèmes comprenaient :

  • Tous les hommes sont nés pécheurs
  • Le péché sans salut enverra une personne en enfer
  • Tout le monde peut être sauvé s'il confesse ses péchés à Dieu, cherche le pardon et accepte la grâce de Dieu
  • Tout le monde peut avoir un lien direct et émotionnel avec Dieu
  • La religion ne devrait pas être formelle et institutionnalisée, mais plutôt décontractée et personnelle

Vieilles lumières contre nouvelles lumières

Tout le monde n'a pas embrassé les idées du Grand Réveil. L'une des principales voix de l'opposition était Charles Chauncy, un ministre à Boston. Chauncy était particulièrement critique à l'égard de la prédication de Whitefield et a plutôt soutenu un style de religion plus traditionnel et formel.

Vers 1742, le débat sur le Grand Réveil avait divisé le clergé de la Nouvelle-Angleterre et de nombreux colons en deux groupes.

Les prédicateurs et les disciples qui ont adopté les nouvelles idées issues du Grand Réveil sont devenus connus sous le nom de « nouvelles lumières ». Ceux qui ont embrassé les voies de l'église traditionnelles à l'ancienne étaient appelés « vieilles lumières ».

Deuxième Grand Réveil

Le Grand Réveil a pris fin au cours des années 1740.

Dans les années 1790, un autre réveil religieux, connu sous le nom de Second Grand Réveil, a commencé en Nouvelle-Angleterre. Ce mouvement est généralement considéré comme moins chargé émotionnellement que le Premier Grand Réveil. Elle a conduit à la fondation de plusieurs collèges, séminaires et sociétés missionnaires.

On dit qu'un troisième grand réveil s'étend de la fin des années 1850 au début du 20e siècle. Certains chercheurs, cependant, ne sont pas d'accord pour dire que ce mouvement a toujours été un événement important.

Effets du Grand Réveil

Le Grand Réveil modifie notablement le climat religieux dans les colonies américaines. Les gens ordinaires ont été encouragés à établir une connexion personnelle avec Dieu, au lieu de s'appuyer sur un ministre.

Les dénominations plus récentes, telles que les méthodistes et les baptistes, se sont développées rapidement. Alors que le mouvement a unifié les colonies et stimulé la croissance de l'église, les experts disent qu'il a également provoqué des divisions entre ceux qui l'ont soutenu et ceux qui l'ont rejeté.

De nombreux historiens prétendent que le Grand Réveil a influencé la guerre d'indépendance en encourageant les notions de nationalisme et de droits individuels.

Le renouveau a également conduit à la création de plusieurs établissements d'enseignement renommés, notamment les universités de Princeton, Rutgers, Brown et Dartmouth.

Le Grand Réveil a incontestablement eu un impact significatif sur le christianisme. Il a revigoré la religion en Amérique à une époque où elle était en déclin constant et a introduit des idées qui allaient pénétrer dans la culture américaine pendant de nombreuses années à venir.

Sources

Le Grand Réveil, UShistory.org.
Le premier grand réveil, National Humanities Center.
La chronologie du Grand Réveil, Christianisme.com.
Le Grand Réveil, Khan Academy.


Le grand réveil

Avant de lire ce récit, les élèves doivent se familiariser avec le rôle de la religion et les défis à l'autorité religieuse dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre (Anne Hutchinson et la dissidence religieuse et Les procès des sorcières de Salem récits). Ce récit doit être suivi du Qu'est-ce que le Grand Réveil ? Point-Contrepoint.

Par une fraîche matinée d'octobre 1740 à Kensington, Connecticut, Nathan Cole travaillait dur dans son champ, comme il l'avait été depuis le lever du soleil. Soudain, son travail fut interrompu par les cris d'un messager : à 10 heures, l'évangéliste George Whitefield allait prêcher dans la ville voisine de Middletown. Nathan a immédiatement laissé tomber ses outils dans le champ, a couru chercher sa femme et a sellé son cheval. Lui et sa femme ont rejoint une foule d'autres personnes qui se sont précipitées sur les routes de Middletown, craignant d'arriver trop tard pour entendre le célèbre prédicateur.

Après avoir obtenu son diplôme de l'Université d'Oxford, Whitefield avait commencé une vie de prédication itinérante et d'évangélisation. Plutôt que d'exposer les subtilités de la doctrine chrétienne, il fit appel aux émotions de ses auditeurs chez lui en Angleterre, et maintenant, à seulement vingt-cinq ans, il avait apporté son nouveau style dans les colonies américaines. Pendant des semaines, Nathan Cole avait entendu des rapports selon lesquels la tournée de prédication de Whitefield dans les colonies attirait des foules immenses, comptant des dizaines de milliers de personnes. De nombreuses personnes dans l'assistance ont vécu la "nouvelle naissance" de la conversion évangélique. En regardant le célèbre prédicateur commencer, Cole se mit à trembler. “Je l'ai entendu prêcher, ” il a écrit dans son journal, “m'a fait une blessure au cœur.”

Comparez les deux images de George Whitefield : (a) un portrait de 1774 du graveur Elisha Gallaudet et (b) une caricature politique britannique de 1763 intitulée “Dr. L'Exaltation de Squintum ou la Réforme. Le Dr Squintum était un surnom pour Whitefield, qui louchait. Quels détails pouvez-vous trouver chacun dans l'image qui indique les vues respectives des artistes du prédicateur ?

Le message de Whitefield était simple : il ne suffisait pas d'être baptisé ou d'aller à l'église. Chaque individu doit être converti par le Saint-Esprit de Dieu à travers un examen personnel et déchirant de sa propre corruption et de son état de péché. Le jeune ministre anglais de vingt-cinq ans a tenu la foule de Middletown en haleine avec ses appels magistraux et émotionnels pour que chaque personne reçoive le don du salut de Dieu et soit née de nouveau. D'innombrables auditeurs, dont Nathan Cole , ont été convertis.

Whitefield n'était pas le premier prédicateur du réveil des États-Unis. Quelques années plus tôt, Jonathan Edwards, un ministre de Northampton, dans le Massachusetts, avait également dirigé une série de réveils. Peut-être le plus grand théologien que les colonies aient jamais produit, Edwards était un maître de la rhétorique qui prêchait sur le péché humain et le besoin de la grâce divine. Le plus célèbre, il a prononcé un sermon de 1741 intitulé Des pécheurs entre les mains d'un dieu en colère. Sous la prédication d'Edwards, un réveil à l'échelle de la ville éclata à Northampton de 1734 à 1735. À Londres, Edwards publia un compte rendu convaincant de ce réveil, Un récit fidèle de l'œuvre surprenante de Dieu. Alors que George Whitefield, John Wesley d'Angleterre et d'autres ministres évangéliques lisaient le récit d'Edwards, ils se sont rendu compte qu'ils faisaient partie d'une série de réveils religieux qui ont commencé dans les colonies et ont traversé l'Atlantique. Ils étaient au milieu de ce que les historiens ont appelé "Le Grand Réveil".

Cette image montre le frontispice de Des pécheurs entre les mains d'un dieu en colère, un sermon prêché à Enfield, le 8 juillet 1741, par Jonathan Edwards. Edwards était un prédicateur évangélique qui a dirigé un réveil protestant en Nouvelle-Angleterre. Ce fut son sermon le plus célèbre, dont le texte fut souvent réimprimé et largement diffusé.

Au cours de ses sept tournées de prédication dans les colonies, Whitefield a atteint 75 à 80 pour cent de la population, s'adressant parfois à des foules qui approchaient trente mille auditeurs. Ses reprises ont été controversées. Les ministres locaux en voulaient à Whitefield et aux autres prédicateurs itinérants qui venaient dans leurs villes sans y être invités. Lorsque les revivalistes attiraient des foules massives et prêchaient en public, les ministres et les églises locaux craignaient que les prédicateurs ne sapent leur autorité spirituelle. Pire encore, certains prédicateurs évangéliques, comme Gilbert Tennent du New Jersey, ont osé suggérer que de nombreux pasteurs de l'église établie n'étaient pas convertis. Tennent a accusé certains pasteurs d'être chrétiens uniquement de nom, car ils n'avaient pas encore connu la "nouvelle naissance". Il a appelé les vrais croyants à quitter les congrégations établies tièdes et à rejoindre de nouvelles églises "pures".

En plus de défier les autorités religieuses, les réveils pourraient également défier les conventions sociales. Suite à leur conviction que tous les croyants étaient égaux devant Dieu, certains évangéliques ont permis aux femmes d'"exhorter", ou de prêcher de manière informelle, lors des réunions. À Ipswich, dans le Massachusetts, un rassemblement d'évangéliques en 1742 a été stupéfait lorsqu'un « esprit de prophétie » a rempli une convertie nommée Lucy Smith. Smith a prêché l'Évangile à cette assemblée pendant plus de deux heures. Les évangéliques blancs ont même ordonné des Afro-Américains et des Indiens d'Amérique convertis à prêcher ou à être missionnaires, bien que généralement uniquement dans leurs propres communautés. Certains évangéliques ont commencé à affirmer que, à la lumière des implications de l'Évangile, la possession d'esclaves était un péché. Ces pulsions égalitaires étaient sans précédent dans la société coloniale et remettaient en cause les hiérarchies raciales et sociales, en particulier dans le Sud.

L'enseignement évangélique a également remis en question les barrières fondées sur la classe sociale. Sans instruction, les Blancs pauvres sans formation théologique ressentaient souvent un fort appel à prêcher. Leurs sermons étaient souvent des démonstrations d'émotions très chargées, voire frénétiques, et, selon certains critiques, aboutissaient à un comportement indécent et immoral. Cependant, les messages de ces prédicateurs radicaux ont trouvé un écho auprès des plus bas de l'échelle sociale. Les gens du commun et les Indiens d'Amérique ont adoré la prédication émotionnelle et radicale de James Davenport, un prédicateur formé à l'université en Nouvelle-Angleterre. En 1743, à New London, Connecticut, Davenport et ses partisans ont construit un feu de joie et ont demandé au public d'y jeter leurs livres religieux. Davenport s'est ensuite tourné vers leurs vêtements de fantaisie (casquettes en batiste, chaussures à talons rouges, éventails, colliers, gants), qui méritaient tous d'être brûlés. Davenport a donné l'exemple, retirant son propre pantalon et le jetant au feu. Mais cette action est allée trop loin pour certains spectateurs. Une femme a arraché ses vêtements des flammes et les a jetés au visage, et son public l'a réprimandé.

De nombreux critiques pensaient que l'attrait émotionnel des ministres évangéliques de la « Nouvelle Lumière » était insensé et conduisait au chaos social. Les ministres de la Nouvelle Lumière ont rejeté le rationalisme des Lumières et ont fait appel aux passions des spectateurs plutôt qu'à leur raison, ce qui a entraîné une réaction émotionnelle et une conversion immédiate. La principale source d'opposition était les pasteurs conservateurs des églises établies, en particulier les anglicans et les congrégationalistes. Ces ministres de la « Vieille Lumière » ont insisté sur des sermons et des pratiques religieuses sobres et rationnels et ont rejeté la théologie et le style passionnés de la Nouvelle Lumière des prédicateurs évangéliques. Les ministres de la Vieille Lumière ont réussi à interdire aux ministres de la Nouvelle Lumière de prêcher dans plusieurs églises et villes.

À la fin des années 1740, les réveils de la Nouvelle-Angleterre s'étaient refroidis, mais les effets du Grand Réveil étaient généralisés et durables alors que la ferveur continuait de s'étendre aux colonies du sud au cours des décennies suivantes. Les réveils avaient affaibli l'emprise des églises établies dans l'Amérique coloniale, et un grand nombre de chrétiens ont rejoint les nouvelles églises évangéliques comme celles des baptistes ou des méthodistes.

Le Grand Réveil a également contribué à la liberté religieuse coloniale en modifiant l'équilibre du pouvoir religieux. Pendant la Révolution américaine et la lutte pour la liberté individuelle, les baptistes ont utilisé leur nouveau nombre et leur influence pour défier les établissements religieux, d'abord en Virginie, puis dans toute la nouvelle nation. De nombreux évangéliques ont appelé à la fin des dénominations soutenues par le gouvernement, qui recevaient de l'argent des impôts et des terres appelées « glebes » pour soutenir les ministres et les églises. Après la Révolution, l'opposition aux églises établies a contribué à inspirer l'interdiction du premier amendement de l'établissement de la religion et sa garantie du libre exercice de la religion. Les fondateurs croyaient que la liberté de conscience était un droit inaliénable de tous les individus. Le paysage religieux de la nouvelle nation n'a jamais été le même.

Le Grand Réveil a aidé à préparer les colonies à la Révolution américaine. Son éthos renforçait l'attrait des idéaux de liberté, et ses ministres et les membres des nouvelles confessions évangéliques soutenaient fortement la Révolution. La campagne pour la liberté religieuse contre une autorité religieuse tyrannique a alimenté le mouvement pour la liberté civile contre l'autorité politique injuste des Britanniques dans les années 1770. De même, l'enseignement évangélique selon lequel chaque croyant était égal devant Dieu permettait aux gens d'accepter plus facilement les implications radicales de la démocratie et de remettre en question l'autorité. Ainsi, le même mouvement qui a envoyé Nathan Cole hors de son champ ce matin d'octobre a aidé à préparer le terrain pour l'indépendance américaine. Le Grand Réveil a été le bouleversement religieux et culturel le plus important de l'histoire coloniale américaine et a contribué à forger les libertés civiles et religieuses des États-Unis qui ont émergé au milieu du XVIIIe siècle.

Questions de révision

1. De nombreux historiens pensent que le Grand Réveil a aidé à préparer le terrain pour la Révolution américaine. Laquelle de ces idées soutient le mieux cet argument ?

  1. L'enseignement évangélique pendant le Grand Réveil proposait que chaque croyant soit égal devant Dieu, ce qui facilitait l'acceptation des implications radicales de la démocratie.
  2. De nombreux prédicateurs du Grand Réveil étaient des radicaux politiques.
  3. Les églises sous le Grand Réveil étaient beaucoup plus démocratiques que les églises précédentes ne l'avaient été.
  4. La théologie du Grand Réveil soutenait que seuls ceux qui étaient parmi les élus de Dieu iraient au paradis à leur mort.

2. Que ressentaient les pasteurs locaux à l'idée que George Whitefield et d'autres prédicateurs itinérants venaient dans leurs villes sans y être invités ?

  1. Ils ont accueilli ces prédicateurs populaires, qui ont amené plus de gens dans leur église.
  2. Ils craignaient que les revivalistes sapent leur autorité spirituelle.
  3. Ils ont apprécié la chance d'étudier les techniques des prédicateurs itinérants.
  4. Ils étaient indifférents aux prédicateurs du Grand Réveil.

3. Lequel de ceux-ci n'était pas une manière dont le ministère du Grand Réveil a défié les conventions sociales ?

  1. Suite à leur conviction que tous les croyants étaient égaux devant Dieu, certains évangéliques ont permis aux femmes d'"exhorter" ou de prêcher de manière informelle lors des réunions.
  2. Des évangéliques blancs ont ordonné des Afro-Américains et des Indiens d'Amérique convertis à prêcher ou à être missionnaires
  3. Certains évangéliques ont commencé à soutenir que, à la lumière des implications de l'Évangile, asservir les gens était un péché.
  4. Parfois, les enfants étaient autorisés à prêcher depuis la chaire.

4. Qui étaient les “Old Lights” ?

  1. Les personnes qui ont lu des livres des Lumières et n'ont pas assisté à l'église ou aux réunions le dimanche
  2. Résidents juifs de Newport, Rhode Island
  3. Les personnes âgées admirées pour leur connaissance de la Bible et des Écritures
  4. Ministres et leurs paroissiens qui ont insisté sur des pratiques religieuses sobres et rationnelles et ont rejeté le style des prédicateurs évangéliques

5. Qui étaient les “New Lights” ?

  1. Les critiques qui pensaient que l'attrait émotionnel des ministres évangéliques était insensé et conduisait au chaos social
  2. Adeptes des prédicateurs évangéliques du Grand Réveil dont les sermons étaient remarquables pour leur émotion et leur attrait dramatique
  3. Les personnes intéressées par les interprétations de la Bible des Lumières
  4. Prédicateurs des Lumières qui voulaient initier leurs paroissiens à des concepts tels que le déisme

6. Il a été avancé que le Grand Réveil a contribué à un déclin de l'importance de la religion établie au cours de la seconde partie du XVIIIe siècle, parce que

  1. les gens étaient aliénés par la qualité anti-intellectuelle des sermons qu'ils devaient écouter
  2. de nombreux ministres ont tout simplement quitté la profession et dénoncé toute forme de christianisme
  3. les réveils avaient affaibli l'emprise des églises établies dans l'Amérique coloniale
  4. de nombreux Américains se sont convertis au judaïsme ou à l'islam

7. George Whitefield était immensément populaire en tant que prédicateur dans les colonies parce que

  1. il a expliqué les subtilités de la doctrine chrétienne avec une grande précision et érudition
  2. il prêchait à de petits groupes pour faire connaissance avec son public
  3. il a fait appel aux émotions de ses auditeurs, dont beaucoup ont vécu la "nouvelle naissance" de la conversion évangélique
  4. il a fait en sorte que ses auditeurs se sentent bien dans leur peau et les a rassurés qu'ils seraient admis au paradis

8. Comment le Grand Réveil a-t-il affecté les lois dans les États qui soutenaient une religion officielle par le biais de la fiscalité ?

  1. Les membres des "nouvelles" religions n'appréciaient pas d'être évalués pour une église à laquelle ils n'assistaient pas, alors ils ont appelé à la fin de la pratique.
  2. Le Grand Réveil a eu peu d'effet car les membres de ces nouvelles religions s'intéressaient peu à l'argent, qu'ils considéraient comme l'invention du Diable.
  3. Les membres des nouvelles églises ont commencé à exiger qu'ils soient également soutenus en proportion de leur population dans la colonie.
  4. Les baptistes ont pu obtenir du soutien, mais les presbytériens ont été considérés comme trop radicaux et hors du courant dominant.

Questions de réponse gratuite

  1. Expliquez comment l'enseignement évangélique du Grand Réveil a remis en question les barrières fondées sur la classe sociale.
  2. Expliquez comment le Grand Réveil a jeté les bases de la Révolution américaine.
  3. Expliquez les liens entre le Grand Réveil et la première clause du Premier Amendement.

Questions de pratique AP

“Quand j'ai vu M. Whitefield arriver sur l'échafaud, il avait l'air presque angélique, un jeune jeune, mince et élancé devant quelques milliers de personnes avec un visage audacieux et intrépide, et j'ai entendu comment Dieu était avec lui partout lorsqu'il est venu le solumnisé mon esprit, et me fit trembler avant qu'il ne commence à prêcher car il avait l'air d'être revêtu de l'autorité du Grand Dieu, et une douce solennité était posée sur son front. Et le fait de l'entendre prêcher m'a fait une blessure au cœur par la bénédiction de Dieu, mon ancienne fondation a été brisée, et j'ai vu que ma justice ne me sauverait pas, alors j'ai été convaincu de la doctrine de l'élection et je suis allé directement à me quereller avec Dieu à ce sujet, parce que tout ce que je pouvais faire ne me sauverait pas et il avait décrété de l'éternité qui devait être sauvé et qui ne le serait pas.”

Nathan Cole dans le Connecticut, 1740

1. Quelle conclusion un historien ne tirerait-il pas de l'extrait fourni ?

  1. Que Nathan Cole ne s'intéressait qu'un peu à entendre George Whitefield
  2. Que Nathan Cole s'intéressait énormément à entendre George Whitfield
  3. Que Nathan Cole était un fermier
  4. Que Nathan Cole a probablement identifié comme une "nouvelle lumière"

2. Sur la base de l'extrait fourni, comment un historien pourrait-il décrire l'attrait de Whitfield pour son public ?

  1. Whitefield ne pouvait pas projeter sa voix sans aide à des milliers de personnes.
  2. Whitefield avait l'air un peu négligé, mais son public l'a ignoré.
  3. L'effet de Whitefield était presque irrésistible.
  4. Whitefield n'était pas un prédicateur calviniste.

Sources primaires

Ressources suggérées

Isaac, Rhys. La transformation de la Virginie, 1740-1790. Chapel Hill : University Press of North Carolina, 1999.

Kidd, Thomas S. George Whitefield : le père fondateur spirituel de l'Amérique. New Haven : Yale University Press, 2014.

Kidd, Thomas S. Le Grand Réveil : une brève histoire avec des documents. Boston : Bedford, 2007.

Kidd, Thomas S. Le Grand Réveil : les racines du christianisme évangélique en Amérique coloniale. New Haven : Yale University Press, 2009.

Marsden, George M. Une courte vie de Jonathan Edwards. Michigan : Eerdmans, 2008.

Marsden, George M. Jonathan Edwards : Une vie. New Haven : Yale University Press, 2003.


Qu'est-ce que le Grand Réveil ?

Le « Grand Réveil » était-il un mouvement religieux cohérent ou est-ce une construction d'historiens qui se penchent sur l'époque ?

Instructions

Lisez l'argument de chaque historien en réponse à la question présentée, en portant une attention particulière aux preuves et au raisonnement de chaque auteur. Ensuite, répondez aux questions de comparaison qui suivent. Notez que les points de vue dans ces essais ne sont pas nécessairement les points de vue des chercheurs eux-mêmes, mais illustrent des débats historiques plus larges.

Revendication A

Certains érudits ont soutenu que le « Grand Réveil » n'a jamais eu lieu, mais qu'il a plutôt été inventé par des historiens évangéliques au XIXe siècle. En 1982, un historien moderne, Jon Butler, a soutenu que certains écrivains avaient exagéré la cohésion et l'influence des renouveaux du XVIIIe siècle, qui avaient été régionaux, de courte durée, théologiquement diversifiés et d'une importance limitée. Surtout, selon Butler, les réveils n'ont pas conduit à la Révolution américaine. Bien que l'argument de Butler ait mis les historiens au défi de réfléchir plus attentivement à la nature de ces réveils, son idée que le Grand Réveil était une fiction n'est pas étayée par les preuves. Lorsqu'on les considère dans un cadre chronologique et géographique plus large, il devient clair que les renouveaux du XVIIIe siècle étaient interconnectés, comprenant plusieurs dénominations et de longue durée. Un examen plus attentif montre que ces renouveaux avaient le potentiel d'être radicaux et ont posé un défi majeur à l'ordre social existant. Bien que le Grand Réveil n'ait guère provoqué la Révolution américaine, il a contribué à préparer les colons à un mouvement révolutionnaire contre les Britanniques, en raison de la lutte pour la liberté religieuse menée par les dissidents. Plus important encore, le Grand Réveil a donné naissance au mouvement évangélique américain, un développement d'énormes conséquences dans la vie américaine.

Il est vrai que les gens au milieu des années 1700 n'appelaient pas les réveils le Grand Réveil, mais ils ont reconnu qu'un événement important s'était produit dans le « renouveau tardif de la religion ». Les réveils du XVIIIe siècle peuvent être qualifiés de réveil car, même s'ils s'affaiblissaient dans une région, ils se répandaient dans d'autres. Ce qui a commencé en Nouvelle-Angleterre et dans les colonies du milieu dans les années 1740 s'est poursuivi dans les colonies du sud dans les années 1750, et des réveils ont continué à se produire régulièrement au niveau régional jusqu'à la fin de la Révolution américaine. Ces réveils impliquaient un large éventail de dénominations, y compris les anglicans, les congrégationalistes, les baptistes, les méthodistes et les moraves. Même s'ils étaient étalés dans le temps et dans la distance, ils étaient profondément interconnectés, non seulement par des prédicateurs itinérants (en particulier George Whitefield) qui ont voyagé loin, mais aussi à travers une solide culture d'imprimé religieux, qui a diffusé des nouvelles de réveil dans toutes les colonies.

Les réveils peuvent aussi être qualifiés de « grands » parce qu'ils ont touché tant de personnes dans les colonies et parce qu'ils contenaient souvent des germes d'égalité religieuse, politique et sociale. Les plus radicaux parmi les revivalistes évangéliques ont confié des rôles de leadership à un nombre surprenant de femmes et de non-blancs. Par exemple, des femmes s'exprimaient en public et exhortaient des groupes d'hommes et de femmes à se convertir. Ce rôle pour les femmes avait peu de parallèle ailleurs dans l'Amérique coloniale. Bien que les évangéliques blancs aient transmis un message ambigu aux Afro-Américains - certains s'exprimant contre l'esclavage et d'autres l'affirmant - les réveils ont contribué au début de la conversion presque totale des Afro-Américains à une certaine forme de christianisme évangélique. Parmi les Indiens et les Afro-Américains qui ont subi une conversion évangélique se trouvaient le pasteur mohegan Samson Occom et le poète Phillis Wheatley.

Les réveils étaient également « grands » dans le défi important qu'ils posaient à la hiérarchie religieuse et politique existante. Les débats qui ont fait rage sur le réveil étaient, en partie, des débats sur l'ordre. Les revivalistes ont également miné la relation entre l'église et l'État en parlant contre les églises officielles. Par exemple, lorsque le ministre presbytérien Gilbert Tennent a appelé les vrais chrétiens à laisser derrière eux leurs ministres et à rejoindre l'église dissidente, il contestait le monopole de l'église établie. Plus que tout, les réveils menaçaient le pouvoir des églises établies alors que les ministres congrégationalistes et anglicans dénonçaient les nouvelles dénominations dissidentes. Cela a conduit à une scission entre les « nouvelles lumières » pro-réveil et les « anciennes lumières » conservatrices.

Plus important encore, les réveils ont été « grands » dans la mesure où ils ont créé le mouvement évangélique américain. En particulier, les réveils du XVIIIe siècle ont conduit des dissidents religieux tels que les baptistes et les méthodistes à contester l'autorité des églises établies dans plusieurs États et ainsi préparer le terrain pour l'épanouissement de la liberté religieuse. De nombreux évangéliques ont joué un rôle clé dans la fin de l'establishment religieux américain, comme le Bill for Establishing Religious Freedom de Virginie, rédigé par Thomas Jefferson et adopté en 1786 comme précédent critique pour le droit naturel à la liberté de conscience. L'ethos évangélique de la liberté civile et religieuse a clairement contribué à la rhétorique et à l'idéologie du mouvement révolutionnaire.

Revendication B

Les évangéliques de l'Amérique coloniale avaient longtemps espéré une extraordinaire effusion de la grâce de Dieu, semblable à celle du jour de la Pentecôte, décrite dans la Bible comme une grande effusion de l'Esprit de Dieu. Ils trouvèrent la puissante « œuvre de Dieu » qu'ils recherchaient lorsque de grandes foules enthousiastes commencèrent à assister aux services de prédication pendant les réveils de 1740-1745. Mais ils ont sélectionné et arrangé les faits dans une histoire, et ainsi ils se sont mis à fabriquer le « Grand Réveil ». Cependant, tous les Américains n'étaient pas convaincus que le récit des revivalistes reflétait un rendu factuel des événements. Bien que les dirigeants du réveil aient conclu que les preuves s'ajoutaient à un « grand et grand réveil général », un groupe tout aussi véhément a soutenu que les réveils n'étaient que des événements locaux dispersés, pas rares parmi les protestants, et qu'ils ne représentaient qu'une « petite Chose ». Ces critiques pensaient que le soi-disant Grand Réveil était accompagné de plus de « bruit » que de substance et que le récit était la création exagérée d’enthousiastes auto-promotionnels.

Un moment important dans la fabrication du Grand Réveil se produisit en 1754, avec la publication de la première histoire des réveils. Écrit par John Gillies, un évangéliste et historien écossais, le Collections historiques relatives aux périodes remarquables de l'Évangile proclamé que les « grands et grands réveils » étaient à la fois étendus et extraordinaires. Gillies a expliqué sa méthode éditoriale comme une méthode consistant à rassembler les récits des réveils locaux en un tout cohérent. Il a écrit dans la préface : « Quand des faits similaires, qui étaient si dispersés, et parfois mélangés avec d'autres sujets dans des livres différents. . . sont maintenant unis, [et] présentés au lecteur dans une même vue, . . . ils peuvent être lus et comparés avec un bien plus grand avantage. Les faits qu'il a recueillis avaient déjà été arrangés pour raconter l'histoire désirée d'un grand réveil unifié. En 1743, Thomas Prince, un partisan du réveil de Boston et éditeur, avait demandé à des ministres partageant les mêmes idées des récits particuliers des « exemples les plus remarquables de la puissance et de la grâce de Dieu ». Il a fourni un aperçu du script qu'il cherchait, qui a souligné la nature extraordinaire des réveils, y compris la taille des foules, le nombre de convertis et la nature des expériences de conversion. En conséquence, lorsque Prince a reçu les presque deux douzaines de récits de réveils locaux, ils présentaient une similitude frappante, l'un avec l'autre. Il n'est pas surprenant que, lorsque Gillies a arrangé ses faits, ils s'emboîtent et suggèrent un mouvement cohérent.

Les opposants ont insisté sur le fait que les faits ne correspondaient pas à un « grand et vaste réveil ». Un critique franc, le révérend Charles Chauncy de Boston, a affirmé que l'étendue des réveils avait été exagérée par la rhétorique bruyante et les « représentations romantiques ». Il a affirmé que les réveils locaux très médiatisés donnaient l'impression d'un mouvement beaucoup plus important que les preuves ne le soutenaient, notant que seulement une congrégation de la Nouvelle-Angleterre sur quatre participait aux réveils. De plus, selon Chauncy, le réveil n'était pas « grand » s'il était mesuré par les changements qu'il a entraînés, affirmant que les adeptes des réveils ne menaient pas une vie plus morale ou ne montraient pas une plus grande dévotion à Dieu : « Ce n'est pas évident pour moi, que les personnes, généralement ont une meilleure compréhension de la religion, un meilleur gouvernement de leurs passions, un amour plus chrétien envers leur prochain, ou qu'ils sont plus décents et réguliers dans leurs dévotions envers Dieu.

Le Grand Réveil en tant que fabrication historique a pris sa forme finale en 1841 avec la publication de Joseph Tracy Le Grand Réveil : Une Histoire du Renouveau de la Religion à l'époque d'Edwards et Whitefield. Tracy, historienne et évangélique, a écrit son récit pour inspirer d'autres évangéliques de son époque à travailler et à s'attendre à un réveil glorieux qui rivaliserait avec le réveil documenté cent ans plus tôt. Le travail de Tracy continue de définir comment les Américains discutent des renouveaux du XVIIIe siècle. Néanmoins, le Grand Réveil a trouvé une place permanente dans l'histoire religieuse américaine et continue d'évoquer de profonds désaccords sur sa signification et même sa réalité.


Contenu

L'historien Sydney E. Ahlstrom considère le Grand Réveil comme faisant partie d'un « grand bouleversement protestant international » qui a également créé le piétisme dans les églises luthériennes et réformées d'Europe continentale. [5] Le piétisme mettait l'accent sur la foi religieuse sincère en réaction à une scolastique protestante trop intellectuelle perçue comme spirituellement sèche. De manière significative, les piétistes ont moins mis l'accent sur les divisions doctrinales traditionnelles entre les églises protestantes, se concentrant plutôt sur l'expérience et les affections religieuses. [6]

Le piétisme a préparé l'Europe au renouveau, et il s'est généralement produit dans des régions où le piétisme était fort. Le leader le plus important du Réveil en Europe centrale était Nicolaus Zinzendorf, un noble saxon qui a étudié sous le chef piétiste August Hermann Francke à l'Université de Halle. [7] En 1722, Zinzendorf a invité des membres de l'Église morave à vivre et à adorer sur ses terres, en établissant une communauté à Herrnhut. Les Moraves sont venus à Herrnhut en tant que réfugiés, mais sous la direction de Zinzendorf, le groupe a connu un renouveau religieux. Bientôt, la communauté devint également un refuge pour d'autres protestants, notamment des luthériens allemands, des chrétiens réformés et des anabaptistes. L'église a commencé à se développer et des sociétés moraves seraient établies en Angleterre où elles contribueraient également à favoriser le réveil évangélique. [8]

Angleterre Modifier

Bien que connu sous le nom de Grand Réveil aux États-Unis, le mouvement est appelé le Réveil évangélique en Grande-Bretagne. [9] [10] En Angleterre, les principaux dirigeants du Réveil Évangélique étaient trois prêtres anglicans, les frères John et Charles Wesley et leur ami George Whitefield. Ensemble, ils ont fondé ce qui allait devenir le méthodisme. Ils avaient été membres d'une société religieuse à l'Université d'Oxford appelée Holy Club et "Methodists" en raison de leur piété méthodique et de leur ascétisme rigoureux. Cette société a été modelée sur le collégiale pietatis (groupes cellulaires) utilisés par les piétistes pour l'étude de la Bible, la prière et la responsabilité. [11] [12] Les trois hommes ont vécu une crise spirituelle dans laquelle ils ont cherché la vraie conversion et l'assurance de la foi. [9]

George Whitefield a rejoint le Holy Club en 1733 et, sous l'influence de Charles Wesley, a lu le piétiste allemand August Hermann Francke Contre la peur de l'homme et le théologien écossais Henry Scougal La vie de Dieu dans l'âme de l'homme (ce dernier ouvrage était un favori des puritains). Scougal a écrit que beaucoup de gens comprenaient à tort que le christianisme était des « notions et opinions orthodoxes » ou des « devoirs externes » ou « des chaleurs ravissantes et une dévotion extatique ». Au contraire, Scougal a écrit : « La vraie religion est une union de l'âme avec Dieu... C'est le Christ formé en nous." [13] Whitefield a écrit que « bien que j'aie jeûné, veillé et prié et reçu le sacrement longtemps, je n'ai pourtant jamais su ce qu'était la vraie religion » jusqu'à ce qu'il lise Scougal. [13] À partir de ce moment, Whitefield a cherché la nouvelle Après une période de lutte spirituelle, Whitefield a connu la conversion pendant le Carême en 1735. [14] [15] En 1736, il a commencé à prêcher à Bristol et à Londres [16] Sa prédication a attiré de grandes foules qui ont été attirées par son simple message de la nécessité de la nouvelle naissance ainsi que par sa manière de livraison. Son style était dramatique et sa prédication faisait appel aux émotions de son auditoire. Parfois, il pleurait ou se faisait passer pour des personnages de la Bible. Au moment où il quitta l'Angleterre pour la colonie de Géorgie en Décembre 1737, Whitefield était devenu une célébrité.[17]

John Wesley partit pour la Géorgie en octobre 1735 pour devenir missionnaire pour la Society for Promoting Christian Knowledge. Wesley a pris contact avec des membres de l'Église morave dirigée par August Gottlieb Spangenberg. Wesley a été impressionné par leur foi et leur piété, en particulier leur conviction qu'il était normal pour un chrétien d'avoir l'assurance de la foi. L'échec de sa mission et les rencontres avec les Moraves ont conduit Wesley à remettre en question sa propre foi. Il a écrit dans son journal : « Moi qui suis allé en Amérique pour convertir les autres, je n'ai jamais été moi-même converti à Dieu. [18]

De retour à Londres, Wesley se lie d'amitié avec le ministre morave Peter Boehler et rejoint un petit groupe morave appelé la Fetter Lane Society. [19] En mai 1738, Wesley a assisté à une réunion morave sur Aldersgate Street où il s'est senti spirituellement transformé lors d'une lecture de la préface de Martin Luther à l'Épître aux Romains. Wesley a raconté que « j'ai senti mon cœur étrangement réchauffé. J'ai senti que j'avais confiance en Christ, en Christ seul pour le salut, et une assurance m'a été donnée qu'il avait ma péchés, même Mien, et enregistré moi de la loi du péché et de la mort." [20] Wesley a compris que son expérience d'Aldersgate était une conversion évangélique, et cela lui a fourni l'assurance qu'il recherchait. Ensuite, il s'est rendu à Herrnhut et a rencontré Zinzendorf en personne. [19]

John Wesley retourna en Angleterre en septembre 1738. John et Charles prêchaient tous deux dans les églises de Londres. Whitefield est resté en Géorgie pendant trois mois pour établir l'orphelinat de Bethesda avant de retourner en Angleterre en décembre. [21] En appréciant le succès, la prédication itinérante de Whitefield était controversée. De nombreuses chaires lui furent fermées, et il dut lutter contre les anglicans qui s'opposaient aux méthodistes et à la « doctrine de la nouvelle naissance ».Whitefield a écrit à propos de ses adversaires : « Je suis pleinement convaincu qu'il y a une différence fondamentale entre nous et eux. [22]

En février 1739, les curés de Bath et de Bristol refusèrent de permettre à Whitefield de prêcher dans leurs églises au motif qu'il était un fervent religieux. [23] En réponse, il a commencé à prêcher sur le terrain en plein air dans la communauté minière de Kingswood, près de Bristol. [22] La prédication en plein air était courante au Pays de Galles, en Écosse et en Irlande du Nord, mais elle était inconnue en Angleterre. De plus, Whitefield a violé le protocole en prêchant dans la paroisse d'un autre prêtre sans autorisation. [12] En une semaine, il prêchait à des foules de 10 000 personnes. En mars, Whitefield était passé à prêcher ailleurs. En mai, il prêchait devant une foule de 50 000 personnes à Londres. Il laissa ses disciples à Bristol aux soins de John Wesley. [24] [23] La notoriété de Whitefield a été augmentée par l'utilisation d'annonces dans les journaux pour promouvoir ses réveils. [25] Wesley était d'abord mal à l'aise de prêcher à l'extérieur, car cela était contraire à son sens de la décence de la haute église. Finalement, cependant, Wesley a changé d'avis, affirmant que « tout le monde [est] ma paroisse ». [12] Le 2 avril 1739, Wesley prêcha d'abord à environ 3 000 personnes près de Bristol. [26] Dès lors, il a continué à prêcher partout où il pouvait rassembler une assemblée, profitant de l'occasion pour recruter des adeptes au mouvement. [27]

Confrontés à des responsabilités évangéliques et pastorales croissantes, Wesley et Whitefield ont nommé des prédicateurs et des dirigeants laïcs. [28] Les prédicateurs méthodistes se sont particulièrement concentrés sur l'évangélisation des personnes qui avaient été « négligées » par l'Église d'Angleterre établie. Wesley et ses assistants prédicateurs ont organisé les nouveaux convertis en sociétés méthodistes. [28] Ces sociétés étaient divisées en groupes appelés Des classes— des rencontres intimes où les individus étaient encouragés à confesser leurs péchés les uns aux autres et à s'édifier les uns les autres. Ils ont également participé à des fêtes d'amour qui ont permis le partage de témoignages, une caractéristique clé du premier méthodisme. [29] La croissance en nombre et l'hostilité croissante imprimée sur le réveil convertit un sens profond de leur identité d'entreprise. [28] Trois enseignements que les méthodistes considéraient comme le fondement de la foi chrétienne étaient :

Les évangéliques ont répondu vigoureusement à l'opposition - à la fois la critique littéraire et même la violence de la foule [31] - et ont prospéré malgré les attaques contre eux. [31] [32] Les compétences organisationnelles de John Wesley pendant et après le pic du renouveau l'ont établi comme le principal fondateur du mouvement méthodiste. Au moment de la mort de Wesley en 1791, il y avait environ 71 668 méthodistes en Angleterre et 43 265 en Amérique. [15]

Pays de Galles et Ecosse Modifier

Le réveil évangélique a éclaté pour la première fois au Pays de Galles. En 1735, Howell Harris et Daniel Rowland ont connu une conversion religieuse et ont commencé à prêcher à de grandes foules dans tout le sud du Pays de Galles. Leur prédication a initié le renouveau méthodiste gallois. [9]

Les origines du revivalisme en Écosse remontent aux années 1620. [33] Les tentatives des rois Stuart d'imposer des évêques à l'Église d'Écosse ont conduit à des protestations nationales sous la forme des Covenanters. En outre, le clergé presbytérien radical a organisé des conventicules en plein air dans le sud et l'ouest de l'Écosse, centrés sur la saison de la communion. Ces réveils se sont également étendus à l'Ulster et ont mis en vedette « des prédications improvisées de marathon et un enthousiasme populaire excessif ». [34] Au XVIIIe siècle, le renouveau évangélique a été dirigé par des ministres tels qu'Ebenezer Erskine, William M'Culloch (le ministre qui a présidé les travaux de Cambuslang de 1742) et James Robe (ministre de Kilsyth). [15] Un nombre substantiel de ministres de l'Église d'Écosse avaient des opinions évangéliques. [35]

Premiers réveils Modifier

Au début du XVIIIe siècle, les 13 colonies étaient diverses sur le plan religieux. En Nouvelle-Angleterre, les églises congrégationalistes étaient la religion établie, tandis que dans les colonies du milieu, tolérantes sur le plan religieux, les églises quakers, réformées néerlandaises, anglicanes, presbytériennes, luthériennes, congrégationalistes et baptistes se faisaient toutes concurrence sur un pied d'égalité. Dans les colonies du sud, l'église anglicane a été officiellement établie, bien qu'il y ait eu un nombre important de baptistes, de quakers et de presbytériens. [36] En même temps, le nombre de membres de l'église était faible parce qu'il n'avait pas réussi à suivre la croissance démographique, et l'influence du rationalisme des Lumières conduisait de nombreuses personnes à se tourner vers l'athéisme, le déisme, l'unitarisme et l'universalisme. [37] Les églises de la Nouvelle-Angleterre étaient tombées dans un « formalisme guindé et routinier dans lequel la foi expérientielle n'était une réalité que pour quelques-uns dispersés ». [38]

En réponse à ces tendances, les ministres influencés par le puritanisme de la Nouvelle-Angleterre, le presbytérianisme écossais-irlandais et le piétisme européen ont commencé à appeler à un renouveau de la religion et de la piété. [37] [39] Le mélange de ces trois traditions produirait un protestantisme évangélique qui accordait une plus grande importance « aux saisons de réveil, ou aux effusions du Saint-Esprit, et aux pécheurs convertis expérimentant personnellement l'amour de Dieu ». [40] Dans les années 1710 et 1720, les réveils sont devenus plus fréquents parmi les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre. [41] Ces premiers réveils sont restés des affaires locales en raison du manque de couverture dans les médias imprimés. Le premier réveil à recevoir une large publicité fut celui précipité par un tremblement de terre en 1727. Au fur et à mesure qu'ils commençaient à être plus largement diffusés, les réveils se transformèrent d'événements purement locaux en événements régionaux et transatlantiques. [42]

Dans les années 1720 et 1730, un parti évangélique prit forme dans les églises presbytériennes des colonies du milieu dirigé par William Tennent, père. Samuel Blair. [43] Pendant qu'il dirigeait une église dans le New Jersey, Gilbert Tennent fit la connaissance du ministre réformé néerlandais Theodorus Jacobus Frelinghuysen. L'historien Sydney Ahlstrom a décrit Frelinghuysen comme « un héraut important, sinon le père du Grand Réveil ». [43] Un piétiste, Frelinghuysen croyait en la nécessité de la conversion personnelle et de la vie sainte. Les réveils qu'il a dirigés dans la vallée de Raritan étaient des « précurseurs » du Grand Réveil dans les Colonies du Milieu. Sous l'influence de Frelinghuysen, Tennent en vint à croire qu'une expérience de conversion définitive suivie de l'assurance du salut était la marque clé d'un chrétien. En 1729, Tennent voyait des signes de réveil dans les églises presbytériennes du Nouveau-Brunswick et de Staten Island. Dans le même temps, les frères de Gilbert, William et John, ont supervisé un réveil à Freehold, New Jersey. [44]

La renaissance de Northampton Modifier

Le réveil évangélique le plus influent fut le réveil de Northampton de 1734-1735 sous la direction du ministre de la Congrégation Jonathan Edwards. [45] À l'automne 1734, Edwards a prêché une série de sermons sur la justification par la foi seule et la réponse de la communauté a été extraordinaire. Les signes d'engagement religieux parmi les laïcs se sont multipliés, notamment parmi les jeunes de la ville. Edwards a écrit au ministre de Boston Benjamin Colman que la ville « n'a jamais été aussi pleine d'Amour, ni aussi pleine de Joie, ni aussi pleine de détresse qu'elle ne l'a été ces derniers temps. toute ma Vie telle que je l'ai vue au cours de ce semestre." [46] Le réveil s'est finalement étendu à 25 communautés de l'ouest du Massachusetts et du centre du Connecticut jusqu'à ce qu'il commence à décliner en 1737. [47]

À une époque où le rationalisme des Lumières et la théologie arminienne étaient populaires parmi certains membres du clergé de la Congrégation, Edwards s'en tenait à la doctrine calviniste traditionnelle. Il a compris que la conversion était l'expérience de passer de la mort spirituelle à la joie dans la connaissance de son élection (que l'on avait été choisi par Dieu pour le salut). Alors qu'un chrétien peut avoir plusieurs moments de conversion dans le cadre de ce processus, Edwards croyait qu'il y avait un seul moment dans le temps où Dieu régénérait un individu, même si le moment exact ne pouvait pas être identifié. [48]

Le réveil de Northampton présentait des exemples de ce que les critiques appelaient l'enthousiasme, mais ce que les partisans croyaient être des signes du Saint-Esprit. Les services sont devenus plus émotionnels et certaines personnes ont eu des visions et des expériences mystiques. Edwards a prudemment défendu ces expériences tant qu'elles ont conduit les individus à une plus grande croyance en la gloire de Dieu plutôt qu'en l'auto-glorification. Des expériences similaires apparaîtraient dans la plupart des grands réveils du XVIIIe siècle. [49]

Edwards a écrit un compte rendu de la renaissance de Northampton, Un récit fidèle, qui a été publié en Angleterre grâce aux efforts d'éminents évangéliques John Guyse et Isaac Watts. La publication de son récit a fait d'Edwards une célébrité en Grande-Bretagne et a influencé le mouvement de renouveau croissant dans cette nation. Un récit fidèle deviendrait un modèle sur lequel d'autres réveils seraient menés. [50]

Whitefield, Tennent et Davenport Modifier

George Whitefield est venu pour la première fois en Amérique en 1738 pour prêcher en Géorgie et a fondé l'orphelinat Bethesda. Whitefield retourna dans les colonies en novembre 1739. Son premier arrêt fut à Philadelphie où il prêcha d'abord à Christ Church, l'église anglicane de Philadelphie, puis prêcha devant une grande foule en plein air depuis les marches du palais de justice. Il a ensuite prêché dans de nombreuses églises presbytériennes. [51] De Philadelphie, Whitefield a voyagé à New York et ensuite au Sud. Dans les colonies du milieu, il était populaire dans les communautés néerlandaise et allemande ainsi que parmi les Britanniques. Le pasteur luthérien Henry Muhlenberg a parlé d'une femme allemande qui a entendu Whitefield prêcher et, bien qu'elle ne parle pas anglais, a déclaré plus tard qu'elle n'avait jamais été aussi édifiée auparavant. [52]

En 1740, Whitefield a commencé à visiter la Nouvelle-Angleterre. Il débarqua à Newport, Rhode Island, le 14 septembre 1740, et prêcha plusieurs fois dans l'église anglicane. Il a ensuite déménagé à Boston, Massachusetts, où il a passé une semaine. Il y avait des prières à King's Chapel (à l'époque une église anglicane) et des prédications à Brattle Street Church et South Church. [53] Le 20 septembre, Whitefield a prêché dans la Première Église et ensuite à l'extérieur à environ 8 000 personnes qui ne pouvaient pas entrer. Le lendemain, il a de nouveau prêché à l'extérieur devant environ 15 000 personnes. [54] Mardi, il a prêché à la Deuxième Église et le mercredi à l'Université de Harvard. Après avoir voyagé jusqu'à Portsmouth, New Hampshire, il est retourné à Boston le 12 octobre pour prêcher à 30 000 personnes avant de poursuivre sa tournée. [53]

Whitefield s'est ensuite rendu à Northampton à l'invitation de Jonathan Edwards. Il prêcha deux fois dans l'église paroissiale tandis qu'Edwards était si ému qu'il pleurait. Il a ensuite passé du temps à New Haven, Connecticut, où il a prêché à l'Université de Yale. De là, il a voyagé le long de la côte, atteignant New York le 29 octobre. L'évaluation de Whitefield des églises et du clergé de la Nouvelle-Angleterre avant son intervention était négative. « Je suis vraiment persuadé, écrit-il, que la Généralité des Prêcheurs parle d'un Christ inconnu et non ressenti. Et la raison pour laquelle les Congrégations sont si mortes, c'est parce que des Hommes morts leur prêchent. [53]

Whitefield a rencontré Gilbert Tennent à Staten Island et lui a demandé de prêcher à Boston pour y poursuivre le réveil. Tennent accepta et commença en décembre une tournée de prédication de trois mois dans toute la Nouvelle-Angleterre. Outre Boston, Tennent prêcha dans des villes du Massachusetts, du Rhode Island et du Connecticut. Comme celle de Whitefield, la prédication de Tennent a produit de grandes foules, de nombreuses conversions et beaucoup de controverse. Alors que des antirevivalistes tels que Timothy Cutler critiquaient fortement la prédication de Tennent, la plupart des ministres de Boston étaient favorables. [55]

Tennent fut suivi à l'été 1741 par le ministre itinérant James Davenport, qui se révéla plus controversé que Tennent ou Whitefield. Ses coups de gueule et ses attaques contre les ministres « non convertis » ont suscité beaucoup d'opposition, et il a été arrêté dans le Connecticut pour avoir enfreint une loi contre la prédication itinérante. Lors de son procès, il a été reconnu malade mental et déporté à Long Island. Peu de temps après, il arriva à Boston et reprit sa prédication fanatique pour être à nouveau déclaré fou et expulsé. Le dernier des épisodes radicaux de Davenport a eu lieu en mars 1743 à New London lorsqu'il a ordonné à ses partisans de brûler des perruques, des capes, des bagues et d'autres vanités. Il a également ordonné l'incendie de livres d'auteurs religieux tels que John Flavel et Augmente Mather. [55] Suite à l'intervention de deux ministres de la " Nouvelle Lumière " pro-réveil, l'état mental de Davenport s'est apparemment amélioré et il a publié une rétractation de ses excès antérieurs. [56]

Whitefield, Tennent et Davenport seraient suivis d'un certain nombre d'itinérants à la fois ecclésiastiques et laïcs. Cependant, le Réveil en Nouvelle-Angleterre a été principalement soutenu par les efforts des pasteurs paroissiaux. Parfois, le réveil était initié par une prédication régulière ou les échanges de chaire habituels entre deux ministres. Grâce à leurs efforts, la Nouvelle-Angleterre a connu un « grand et général Réveil » entre 1740 et 1743, caractérisé par un plus grand intérêt pour l'expérience religieuse, une prédication émotionnelle généralisée et des réactions émotionnelles intenses accompagnant la conversion, notamment des évanouissements et des pleurs. [56] Il y avait un plus grand accent sur la prière et la lecture de dévotion et l'idéal puritain d'un membre d'église converti a été relancé. On estime qu'entre 20 000 et 50 000 nouveaux membres ont été admis dans les églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre alors même que les attentes pour les membres augmentaient. [38]

En 1745, le Réveil avait commencé à décliner. Les réveils continueraient de s'étendre à l'arrière-pays du sud et aux communautés d'esclaves dans les années 1750 et 1760. [37]

Conflit Modifier

Le Grand Réveil a aggravé les conflits existants au sein des églises protestantes, conduisant souvent à des schismes entre les partisans du réveil, connus sous le nom de « New Lights », et les opposants au réveil, connus sous le nom de « Old Lights ». Old Lights considérait l'enthousiasme religieux et la prédication itinérante déclenchés par le Réveil comme perturbant l'ordre de l'église, préférant le culte formel et un ministère établi et formé à l'université. Ils se moquaient des revivalistes comme étant des ignorants, des hétérodoxes ou des escrocs. New Lights a accusé Old Lights d'être plus préoccupé par le statut social que par le salut des âmes et a même demandé si certains ministres de Old Light étaient même convertis. Ils ont également soutenu les ministres itinérants qui ont ignoré les limites des paroisses. [37] [57]

Les congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre ont connu 98 schismes, qui dans le Connecticut ont également affecté le groupe qui serait considéré comme « officiel » à des fins fiscales. On estime en Nouvelle-Angleterre que dans les églises, il y avait environ un tiers chacune de New Lights, Old Lights et ceux qui considéraient les deux côtés comme valables. [58] Le Réveil a suscité une vague de sentiment séparatiste au sein des églises congrégationalistes de la Nouvelle-Angleterre. Environ 100 congrégations séparatistes ont été organisées dans toute la région par des congrégationalistes stricts. S'opposant à l'alliance à mi-chemin, les congrégationalistes stricts exigeaient des preuves de conversion pour les membres de l'église et se sont également opposés à la plate-forme semi-presbytérienne Saybrook, qui, selon eux, portait atteinte à l'autonomie de la congrégation. Parce qu'ils menaçaient l'uniformité congrégationaliste, les séparatistes ont été persécutés et dans le Connecticut, ils se sont vu refuser la même tolérance légale dont jouissaient les baptistes, les quakers et les anglicans. [59]

Les baptistes ont le plus bénéficié du Grand Réveil. Numériquement petites avant le déclenchement du réveil, les églises baptistes ont connu une croissance au cours de la seconde moitié du XVIIIe siècle. En 1804, il y avait plus de 300 églises baptistes en Nouvelle-Angleterre. Cette croissance était principalement due à un afflux d'anciens congrégationalistes de la Nouvelle Lumière qui sont devenus convaincus des doctrines baptistes, telles que le baptême des croyants. Dans certains cas, des congrégations séparatistes entières ont accepté les croyances baptistes. [60]

Alors que le renouveau se répandait dans les églises presbytériennes, la controverse Old Side-New Side éclata entre l'anti-réveil « Old Side » et le « New Side » pro-réveil. L'enjeu était la place du renouveau dans le presbytérianisme américain, en particulier la « relation entre l'orthodoxie doctrinale et la connaissance expérimentale du Christ ». [51] The New Side, dirigé par Gilbert Tennent et Jonathan Dickinson, croyait qu'une stricte adhésion à l'orthodoxie n'avait aucun sens si l'on manquait d'une expérience religieuse personnelle, un sentiment exprimé dans le sermon de Tennent de 1739 « Le danger d'un ministère non converti ». La tournée de Whitefield avait aidé la fête de la renaissance à grandir et n'avait fait qu'aggraver la controverse. Lorsque le Synode presbytérien de Philadelphie s'est réuni en mai 1741, l'Old Side a expulsé le New Side, qui s'est ensuite réorganisé en Synode de New York. [61]

Suite Modifier

L'historien John Howard Smith a noté que le Grand Réveil a fait du sectarisme une caractéristique essentielle du christianisme américain. [62] Alors que le Réveil a divisé de nombreuses églises protestantes entre les anciennes et les nouvelles lumières, il a également déclenché une forte impulsion vers l'unité interconfessionnelle entre les différentes confessions protestantes. Les évangéliques considéraient la nouvelle naissance comme « un lien de fraternité qui transcendait les désaccords sur des points délicats de doctrine et de politique », permettant aux anglicans, presbytériens, congrégationalistes et autres de coopérer au-delà des lignes confessionnelles. [63]

Alors que les divisions entre Old et New Lights subsistaient, New Lights est devenue moins radicale au fil du temps et l'évangélisme est devenu plus courant. [64] [65] En 1758, la scission Old Side–New Side dans l'église presbytérienne avait été guérie et les deux factions réunies. Cela était dû en partie à la croissance du New Side et au déclin numérique de l'Old Side. En 1741, le parti pro-réveil comptait environ 22 ministres, mais ce nombre était passé à 73 en 1758. [66] Alors que la ferveur du Réveil allait s'estomper, l'acceptation du renouveau et l'insistance sur la conversion personnelle resteraient des caractéristiques récurrentes au XVIIIe siècle. et le presbytérianisme du XIXe siècle. [67]

Le Grand Réveil a inspiré la création d'institutions éducatives évangéliques. En 1746, les New Side Presbyterians fondèrent ce qui allait devenir l'Université de Princeton. [66] En 1754, les efforts d'Eleazar Wheelock ont ​​conduit à ce qui allait devenir le Dartmouth College, créé à l'origine pour former les garçons amérindiens au travail missionnaire parmi leur propre peuple. [68] Bien qu'initialement résistante, l'université de Yale bien établie en est venue à embrasser le revivalisme et a joué un rôle de premier plan dans l'évangélisme américain pour le siècle suivant. [69]

Le Grand Réveil n'était pas la première fois que les églises protestantes connaissaient un réveil, mais c'était la première fois qu'une identité évangélique commune émergeait sur la base d'une compréhension assez uniforme du salut, de la prédication de l'évangile et de la conversion. [70] La théologie du réveil s'est concentrée sur la voie du salut, les étapes par lesquelles une personne reçoit la foi chrétienne et exprime ensuite cette foi dans la manière dont elle vit. [71]

Les grandes figures du Grand Réveil, telles que George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson et Samuel Davies, étaient des évangéliques modérés qui prêchaient une forme piétiste de calvinisme fortement influencée par la tradition puritaine, selon laquelle la religion n'était pas seulement une exercice intellectuel mais devait aussi être ressenti et vécu dans le cœur. [72] Cette théologie de réveil modéré consistait en un processus en trois étapes. La première étape était la conviction du péché, qui était une préparation spirituelle à la foi par la loi de Dieu et les moyens de la grâce. La deuxième étape était la conversion, au cours de laquelle une personne faisait l'expérience de l'illumination spirituelle, du repentir et de la foi. La troisième étape était la consolation, qui cherchait et recevait l'assurance du salut. Ce processus s'est généralement déroulé sur une longue période. [73]

Condamnation de péché Modifier

La conviction de péché était l'étape qui préparait quelqu'un à recevoir le salut, et cette étape durait souvent des semaines ou des mois. [74] Lorsqu'ils étaient convaincus, les non-croyants ont réalisé qu'ils étaient coupables de péché et sous la condamnation divine et ont ensuite fait face à des sentiments de tristesse et d'angoisse. [75] Lorsque les revivalistes prêchaient, ils mettaient l'accent sur la loi morale de Dieu pour souligner la sainteté de Dieu et susciter la conviction chez les non-convertis. [76] Le sermon de Jonathan Edwards « Les pécheurs entre les mains d'un Dieu en colère » est un exemple d'une telle prédication. [ citation requise ]

En tant que calvinistes, les revivalistes prêchaient aussi les doctrines du péché originel et de l'élection inconditionnelle. En raison de la chute de l'homme, les humains sont naturellement enclins à se rebeller contre Dieu et incapables d'initier ou de mériter le salut, selon la doctrine du péché originel. L'élection inconditionnelle se rapporte à la doctrine de la prédestination — qu'avant la création du monde, Dieu déterminait qui serait sauvé (les élus) sur la base de son propre choix. La prédication de ces doctrines avait pour résultat que les condamnés se sentaient à la fois coupables et totalement impuissants, puisque Dieu contrôlait totalement s'ils seraient sauvés ou non. [77]

Les revivalistes conseillaient à ceux qui étaient convaincus d'appliquer les moyens de la grâce à leur vie. Il s'agissait de disciplines spirituelles telles que la prière, l'étude de la Bible, la fréquentation de l'église et l'amélioration morale personnelle. Alors qu'aucune action humaine ne pouvait produire la foi salvatrice, les réveillistes enseignaient que les moyens de la grâce force rendre la conversion plus probable. [78]

La prédication du réveil était controversée parmi les calvinistes. Parce que les calvinistes croyaient à l'élection et à la prédestination, certains pensaient qu'il était inapproprié de prêcher à des étrangers qu'ils pouvaient se repentir et recevoir le salut. Pour certains, une telle prédication n'était acceptable que dans leurs propres églises et communautés. L'utilisation par les revivalistes de l'évangélisation « sans discernement » – la « pratique consistant à étendre les promesses de l'évangile à tout le monde dans leur auditoire, sans souligner que Dieu ne rachète que ceux qui sont élus pour le salut » – était contraire à ces notions. Tandis qu'ils prêchaient sans discernement, cependant, les revivalistes continuèrent d'affirmer les doctrines calvinistes d'élection et de prédestination. [79]

Un autre problème qui devait être abordé était les réactions physiques et émotionnelles intenses à la conviction vécues pendant l'Éveil. Samuel Blair a décrit de telles réponses à sa prédication en 1740, "Plusieurs seraient surmontés et évanouis d'autres sanglotant profondément, à peine capables de contenir, d'autres pleurant de la manière la plus douloureuse, beaucoup d'autres pleurant plus silencieusement. . Et parfois l'âme exerce de certains, pensé comparativement mais très peu, affecterait jusqu'à présent leurs corps, au point d'occasionner des mouvements corporels étranges et inhabituels." [80] Les évangéliques modérés ont adopté une approche prudente de cette question, n'encourageant ni ne décourageant ces réponses, mais ils ont reconnu que les gens pouvaient exprimer leur conviction de différentes manières. [74]

Conversion Modifier

L'étape de la condamnation a duré si longtemps parce que les convertis potentiels attendaient de trouver des preuves de régénération dans leur vie. Les revivalistes croyaient que la régénération ou la nouvelle naissance n'était pas simplement une profession extérieure de foi ou de conformité au christianisme. Ils croyaient qu'il s'agissait d'une œuvre surnaturelle instantanée du Saint-Esprit procurant à quelqu'un « une nouvelle prise de conscience de la beauté de Christ, de nouveaux désirs d'aimer Dieu et un engagement ferme à suivre la sainte loi de Dieu ». [74] La réalité de la régénération a été discernée par l'auto-examen, et tandis qu'elle s'est produite instantanément, un converti ne pouvait que progressivement se rendre compte qu'elle s'était produite. [81]

La régénération s'accompagnait toujours de la foi salvatrice, de la repentance et de l'amour pour Dieu – tous les aspects de l'expérience de conversion, qui duraient généralement plusieurs jours ou semaines sous la direction d'un pasteur qualifié. [82] La vraie conversion a commencé lorsque l'esprit s'est ouvert à une nouvelle conscience et à un nouvel amour du message de l'Évangile. Suite à cette illumination, les convertis ont placé leur foi en Christ, dépendant de lui seul pour le salut. En même temps, une haine du péché et un engagement à l'éliminer du cœur s'installeraient, jetant les bases d'une vie de repentance ou de détournement du péché. Les revivalistes distinguaient la vraie conversion (qui était motivée par l'amour de Dieu et la haine du péché) de la fausse conversion (qui était motivée par la peur de l'enfer). [83]

Consolation Modifier

La vraie conversion signifiait qu'une personne était parmi les élus, mais même une personne ayant une foi salvatrice pouvait douter de son élection et de son salut. Les revivalistes enseignaient que l'assurance du salut était le produit de la maturité chrétienne et de la sanctification. [84] Les convertis ont été encouragés à rechercher l'assurance par l'auto-examen de leur propre progrès spirituel. Le traité Affections religieuses par Jonathan Edwards a été écrit pour aider les convertis à s'examiner pour la présence d'authentiques «affections religieuses» ou de désirs spirituels, tels que l'amour désintéressé de Dieu, la certitude de l'inspiration divine de l'Évangile et d'autres vertus chrétiennes. [85]

Cependant, il ne suffisait pas de simplement réfléchir sur les expériences passées. Les revivalistes enseignaient que l'assurance ne pouvait être acquise qu'en cherchant activement à grandir dans la grâce et la sainteté par la mortification du péché et en utilisant les moyens de la grâce. Dans Affections religieuses, le dernier signe adressé par Edwards était "la pratique chrétienne", et c'est ce signe auquel il a accordé le plus de place dans son traité. La recherche de l'assurance nécessitait un effort conscient de la part d'un converti et prenait des mois, voire des années, pour y parvenir. [86]

Femmes Modifier

Le Réveil a joué un rôle majeur dans la vie des femmes, bien qu'elles aient rarement été autorisées à prêcher ou à assumer des rôles de leadership. [87] [ page nécessaire ] Un profond enthousiasme religieux a encouragé les femmes, en particulier à analyser leurs sentiments, à les partager avec d'autres femmes et à écrire à leur sujet. Elles sont devenues plus indépendantes dans leurs décisions, comme dans le choix d'un mari. [88] Cette introspection a conduit de nombreuses femmes à tenir des journaux intimes ou à rédiger des mémoires. L'autobiographie de Hannah Heaton (1721-1794), une femme de ferme de North Haven, Connecticut, raconte ses expériences dans le Grand Réveil, ses rencontres avec Satan, son développement intellectuel et spirituel et la vie quotidienne à la ferme. [89]

Phillis Wheatley a été la première poétesse noire publiée et elle s'est convertie au christianisme lorsqu'elle était enfant après avoir été amenée en Amérique. Ses croyances étaient manifestes dans ses œuvres, elle décrit le voyage d'avoir été emmenée d'une terre païenne pour être exposée au christianisme dans les colonies dans un poème intitulé « On étant amené d'Afrique à l'Amérique ». [90] [ source non primaire nécessaire ] Wheatley est devenu tellement influencé par les réveils et surtout par George Whitefield qu'elle lui a dédié un poème après sa mort dans lequel elle l'a qualifié de " Sauveur impartial ". [91] [ source non primaire nécessaire ] Sarah Osborn ajoute une autre couche au rôle des femmes lors de l'Éveil. Elle était institutrice dans le Rhode Island et ses écrits offrent un aperçu fascinant des bouleversements spirituels et culturels de l'époque, notamment un mémoire de 1743, divers journaux et lettres, et sa publication anonyme La nature, la certitude et les preuves du vrai christianisme (1753). [92]

Afro-Américains Modifier

Le premier grand réveil a entraîné des changements dans la compréhension des Américains de Dieu, d'eux-mêmes, du monde qui les entoure et de la religion. Dans le sud de Tidewater et Low Country, les prédicateurs baptistes et méthodistes du nord ont converti les blancs et les noirs. Certains ont été réduits en esclavage au moment de leur conversion tandis que d'autres étaient libres. Les Caucasiens ont commencé à accueillir des personnes à la peau foncée dans leurs églises, prenant leurs expériences religieuses au sérieux, tout en les admettant dans des rôles actifs dans les congrégations en tant qu'exhortants, diacres et même prédicateurs, bien que le dernier soit une rareté. [93]

Le message d'égalité spirituelle a séduit de nombreux peuples asservis et, alors que les traditions religieuses africaines continuaient de décliner en Amérique du Nord, les Noirs ont accepté le christianisme en grand nombre pour la première fois. [94]

Les dirigeants évangéliques des colonies du sud ont dû faire face à la question de l'esclavage beaucoup plus fréquemment que ceux du nord. Pourtant, de nombreux dirigeants des réveils ont proclamé que les propriétaires d'esclaves devraient éduquer les peuples asservis afin qu'ils puissent devenir alphabétisés et être capables de lire et d'étudier la Bible. De nombreux Africains ont finalement reçu une sorte d'éducation. [95] [ page nécessaire ]

Les sermons de George Whitefield ont réitéré un message égalitaire, mais ne se sont traduits que par une égalité spirituelle pour les Africains des colonies qui sont pour la plupart restés esclaves. Whitefield était connu pour critiquer les propriétaires d'esclaves qui traitaient cruellement les peuples asservis et ceux qui ne les éduquaient pas, mais il n'avait aucune intention d'abolir l'esclavage. Il a fait pression pour que l'esclavage soit rétabli en Géorgie et est devenu lui-même un détenteur d'esclaves. [96] Whitefield partageait une croyance commune parmi les évangéliques selon laquelle, après la conversion, les esclaves se verraient accorder une véritable égalité au paradis. Malgré sa position sur l'esclavage, Whitefield est devenu influent pour de nombreux Africains. [97]

Samuel Davies était un pasteur presbytérien qui devint plus tard le quatrième président de l'Université de Princeton. [98] Il a été noté pour la prédication aux peuples esclaves africains qui se sont convertis au christianisme en nombre inhabituellement grand et est crédité du premier prosélytisme soutenu des peuples esclaves en Virginie. [99] Davies a écrit une lettre en 1757 dans laquelle il se réfère au zèle religieux d'un esclave qu'il avait rencontré au cours de son voyage. « Je suis un pauvre esclave, amené dans un pays étranger, où je ne m'attends jamais à jouir de ma liberté. Pendant que je vivais dans mon propre pays, je ne savais rien de ce Jésus dont je t'ai tant entendu parler. deviendra de moi quand je mourrai, mais je vois maintenant qu'une telle vie n'arrivera jamais, et je viens à vous, Monsieur, afin que vous me disiez de bonnes choses concernant Jésus-Christ et mon Devoir envers DIEU, car je suis résolu de ne pas vivre plus comme je l'ai fait." [100]

Davies s'est habitué à entendre une telle excitation de la part de nombreux Noirs exposés aux réveils. Il croyait que les Noirs pouvaient acquérir des connaissances égales aux Blancs s'ils recevaient une éducation adéquate, et il a souligné l'importance pour les propriétaires d'esclaves de permettre aux peuples asservis d'apprendre à lire afin qu'ils puissent se familiariser avec les instructions de la Bible. [101]

Le culte émotionnel des réveils a attiré de nombreux Africains, et les dirigeants africains ont commencé à sortir des réveils peu de temps après leur conversion en nombre substantiel. Ces chiffres ont ouvert la voie à l'établissement des premières congrégations et églises noires dans les colonies américaines. [102] Avant la Révolution américaine, les premières églises baptistes noires ont été fondées dans le Sud en Virginie, en Caroline du Sud et en Géorgie, deux églises baptistes noires ont été fondées à Petersburg, en Virginie. [103]

L'idée d'un "grand réveil" a été contestée par l'historien Jon Butler comme étant vague et exagérée. Il a suggéré que les historiens abandonnent le terme Grand Réveil parce que les réveils du XVIIIe siècle n'étaient que des événements régionaux qui se sont produits dans seulement la moitié des colonies américaines et que leurs effets sur la religion et la société américaines étaient minimes. [104] Les historiens se sont demandé si le Réveil avait eu un impact politique sur la Révolution américaine qui a eu lieu peu de temps après. Le professeur Alan Heimert voit un impact majeur, mais la plupart des historiens pensent qu'il n'a eu qu'un impact mineur. [105] [106]


L'impact de l'éveil

Tout au long de cette période, de nombreuses causes morales importantes ont été acceptées. Cela inclut l'interdiction et l'abolition de l'esclavage. Une chose importante à noter est que de nombreux érudits ne croient pas que le Troisième Réveil ait jamais eu lieu aux États-Unis. Cela est probablement dû au fait qu'il est difficile d'identifier exactement ces types de mouvements. Ils apparaissent de manière organique et ne peuvent pas être liés à des événements uniques spécifiques.

Certaines parties de cette période pourraient probablement être attribuées à d'autres mouvements, et l'ensemble du Troisième Grand Réveil n'est que vaguement expliqué. Cependant, il est indéniable que ces événements se sont produits.

De nombreux mouvements ont émergé au cours de cette période, tels que les Témoins de Jéhovah, la Science Chrétienne, le Spiritualisme et la Théosophie. Crédit d'image : 1000 mots / Shutterstock.com

Des réveils similaires à celui-ci, se sont produits en Corée et en Grande-Bretagne, au cours de la même période. Comme aux États-Unis, ces périodes ont été marquées par la croissance de l'église, l'action sociale et les missions à l'étranger. Les églises protestantes aux États-Unis se développaient à des vitesses extrêmes au cours de cette période. Leur richesse était en constante augmentation, ainsi que leur niveau d'éducation. Ce qui a commencé comme des églises basées autour des frontières étaient maintenant des centres très influents basés dans des villes et des villages à travers le pays.


Le sixième grand réveil : le seul espoir de l'Amérique

J'ai récemment lu une sombre évaluation sur le christianisme en Amérique : « Regardez comment la gloire s'en va. Vous qui êtes âgés, vous vous souvenez il y a 50 ans, lorsque les églises étaient dans leur gloire. beau. Beaucoup de gens se sont convertis et ont volontairement déclaré ce que Dieu avait fait pour leurs âmes, et il y avait chaque jour dans les églises ceux qui devaient être sauvés. Mais les conversions sont devenues rares de nos jours. Regardez dans les chaires et voyez s'il y en a une gloire comme il y en avait autrefois. La gloire est partie. Le dessein spécial de la providence dans ce pays semble être maintenant terminé. Nous pleurons d'y penser. "

Ces mots (je les ai condensés et paraphrasés) proviennent d'un sermon du révérend Augmenter Mather en 1702. Cela nous rappelle que chaque génération est menacée par la léthargie spirituelle, pourtant Dieu a un moyen d'envoyer des réveils périodiques. Cinq de ces réveils ont façonné le fondement moral de notre nation, et nous avons besoin d'un sixième.

Ce fut d'abord le Grand Réveil, qui date d'environ 1740. Les écrits des sceptiques français et des penseurs des Lumières ont tellement envahi les colonies que les églises ont eu du mal à rester ouvertes. Les collèges sont devenus des foyers d'humanisme, et les étudiants chrétiens, peu nombreux, ont pratiqué leur foi en secret. Mais le Néerlandais du New Jersey Theodore Frelinghuysen a commencé à prêcher l'Évangile simple, électrisant les jeunes adultes de sa région. Le réveil a atteint la Nouvelle-Angleterre sous Jonathan Edwards. George Whitefield a continué le tambour, et ce Grand Réveil a transformé l'Amérique d'une collection de colonies impies en une nation craignant Dieu, préparant le terrain pour l'indépendance et établissant le fondement moral d'un nouveau pays conçu dans la liberté.

Après la guerre d'indépendance, le christianisme a connu un nouveau déclin alors qu'un grand nombre d'Américains se sont enfoncés dans des territoires sans église à l'ouest des Appalaches. En Orient aussi, l'œuvre du Seigneur a décliné alors que les gens s'occupaient de bâtir une nouvelle nation. Dans les années 1790, seulement un Américain sur 10 assistait au culte. Le juge en chef John Marshall a déclaré à l'évêque Madison : « L'église est trop loin pour être jamais rachetée. Voltaire a dit : « Dans 30 ans, le christianisme sera oublié. Le disciple de Voltaire en Amérique, Thomas Paine, a écrit : « De tous les systèmes de religion jamais inventés, il n'y a rien de plus péjoratif pour le Tout-Puissant, de plus peu édifiant pour l'homme, de plus répugnant à la raison et de plus contradictoire en soi, que cette chose. appelé christianisme."

Mais un autre réveil vint, le Second Grand Réveil. Cela a commencé près de Cain Ridge, dans le Kentucky, où des foules immenses se sont rassemblées pour se repentir et prier. À l'Est, des collèges comme Hampton-Sydney en Virginie ont connu un renouveau spirituel spectaculaire. Charles Finney et d'autres évangélistes ont poursuivi la cause, et une génération de jeunes a été entraînée dans l'église et dans les missions.

Juste au moment où l'Amérique sombrait à nouveau dans la paresse spirituelle, un Troisième Grand Réveil s'empara de la nation. Il s'appelait le réveil de la prière en raison des réunions de prière lancées par des hommes d'affaires comme Jeremiah Lanphier sur Fulton Street à New York en 1857. Des milliers de personnes se rassemblaient quotidiennement pour la prière à New York. Le réveil s'est propagé de ville en ville, et entre 1 million et 2 millions de personnes ont confessé Christ comme Sauveur. Les marins à bord des navires amarrés dans le port de New York ont ​​connu un renouveau à bord avant même de débarquer.

Les effets du réveil de la prière ont duré une génération, mais au tournant du 20e siècle, le christianisme a de nouveau mis en évidence un déclin. C'est alors qu'un réveil a commencé dans la nation du Pays de Galles après un sermon prêché par un jeune mineur de charbon nommé Evan Roberts. C'est comme si la présence littérale de Dieu était descendue et s'était installée au Pays de Galles. Un homme l'a décrit plus tard comme le « sens universel et incontournable de la présence du Seigneur ». Le renouveau gallois s'est répandu dans le monde entier. Mon grand-père, W. L. Morgan, était un prédicateur itinérant dans les montagnes du Tennessee qui a vu des centaines de conversions à cette époque. Sur la côte ouest, le renouveau de la rue Azusa a catalysé le mouvement pentecôtiste. À bien des égards, le réveil gallois a préparé le 20e siècle pour la plus grande période d'expansion mondiale de l'histoire du christianisme.

Le cinquième réveil a eu lieu dans les années 1960 et 1970. Je n'oublierai jamais l'époque où toute une génération de jeunes « s'est allumée, s'est branchée et a abandonné », comme l'a dit Timothy Leary en 1967. En 1968, Martin Luther King, Jr. et Bobby Kennedy ont été assassinés. Richard Nixon est devenu président et la guerre en Asie du Sud-Est a divisé la nation. Des émeutes ont éclaté dans les rues, des étudiants ont envahi les campus, des bombes ont explosé et des institutions de toutes sortes ont été attaquées.

Au milieu du quartier Haight-Ashbury de San Francisco, un couple chrétien a ouvert un café d'évangélisation où des jeunes désabusés ont commencé à trouver le Christ. Bientôt, les chrétiens de partout ont ouvert des cafés et se sont engagés dans la sensibilisation universitaire. Des ministères ont commencé, des âmes ont été sauvées et les vents du réveil ont soufflé des milliers de hippies dans l'océan Pacifique pour être baptisés, et dans les piscines et les baptistères des églises d'un océan à l'autre. Des écoles comme Asbury College dans le Kentucky ont ressenti des moments dramatiques de renouveau. Le Mouvement Jésus a propulsé une génération de jeunes, dont moi, dans des missions et des ministères, attisant en nous un feu qui ne s'est jamais éteint dans nos cœurs.

Le Grand Réveil, le Deuxième Grand Réveil, le Troisième Grand Réveil, le Réveil gallois et le Mouvement de Jésus ont façonné notre nation plus que la plupart des historiens ne l'admettent. Ils ont approfondi l'âme de l'Amérique, jeté les bases morales du bonheur et enflammé des générations successives de jeunes dans des ministères à vie.

Il est maintenant temps pour un autre réveil. L'Amérique ne peut pas être sauvée par la politique, et la réponse n'est pas d'être républicain, démocrate ou indépendant. Nos économistes et nos éducateurs ne peuvent pas nous sauver. Nos animateurs proposent des divertissements sans sens et notre technologie nous fait progresser sans morale. Nous avons rarement eu un plus grand besoin de revitalisation intérieure, et les conditions sont urgentes. Joignez-vous à moi pour faire du Psaume 85:6 une prière quotidienne pour notre nation et le monde : « Ne nous raviveras-tu pas encore afin que ton peuple se réjouisse en toi ?

C'est le seul espoir pour notre nation et le plus grand besoin de notre monde. Le sixième grand réveil est en retard.


Grand Réveil

Occupez-vous de votre propre jardin, pour citer le grand sage de la liberté d'expression, Voltaire, et invitez les gens à suivre votre exemple.

Ce serait devenu l'un des premiers grands mystères aux États-Unis d'Amérique, car il n'avait alors que 23 ans.

Malheureusement, il s'agit davantage de protéger l'héritage d'un "grand homme".

Les grands dirigeants américains ont longtemps apporté des réflexions profondes d'une importance considérable au discours public.

« Il est devenu pâle, a beaucoup tremblé, était très agité et s'est mis à pleurer », a-t-elle déclaré au tribunal.

« Capitale, capitale », disait sa seigneurie avec une grande empressement, alors qu'il n'y avait pas d'autre moyen de s'échapper.

J'attendis encore trois mois, avec une grande impatience, puis le renvoyai au même poste, pour voir s'il pouvait y avoir une réponse.

Après une minute de pause, alors qu'il restait douloureusement silencieux, elle reprit avec une grande émotion.

Le pays est bien habité, car il contient cinquante et une villes, près d'une centaine de villes fortifiées et un grand nombre de villages.

C'est une caractéristique au moyen de laquelle il est toujours possible de distinguer la grande prêle de toute autre espèce.


Le Grand Réveil et la Révolution américaine

Au début des années 1700, le renouveau spirituel se répandit rapidement dans les colonies. Cela a conduit les colons à changer leurs croyances sur la religion. Le grand réveil fut le niveau auquel le revivalisme se répandit à travers les colons. Même avec cela, il y avait encore un renouveau religieux dans les colonies. L'une des principales raisons du Grand Réveil était qu'il n'était pas trop long avant la révolution. Le grand réveil est une raison de croire que l'opinion de William G Mcloughlin et cela montre qu'il y avait une cause à la Révolution américaine.

Même avec cela, il y avait encore des arguments religieux." Personne ne doute que les Américains étaient fondamentalement des gens très religieux." C'est ainsi que William G. McLoughlin, commence son argument en disant que l'Amérique voulait fondamentalement être une nation de Chrétiens, McLoughlin croit également qu'un mouvement religieux comme le Grand Réveil ne pouvait pas éviter d'avoir des hypothèses qui inquiètent les bonnes et les mauvaises façons dont le pouvoir et l'autorité peuvent être utilisés d'une certaine manière. Alors qu'il commence à entrer dans son argument, il dit qu'après avoir compris la définition anthropologique de la religion, il deviendra beaucoup plus facile pour quelqu'un de comprendre pourquoi le Grand Réveil était si important et pourquoi il a eu un tel impact sur la Révolution américaine. Par exemple, il décrit certaines choses comme la façon dont les assemblées municipales avaient des affaires querelles et elles étaient souvent devenues une partie des affaires qui devaient être résolues au sein de la ville ou de la ville, parce que les systèmes judiciaire et politique locaux ne le pouvaient pas. Cela aurait pu ou peut-être conduit à une certaine corruption car les Britanniques n'ont pas aidé à résoudre les problèmes des colons anglais et ont conduit les Anglais à montrer qu'ils n'étaient pas capables de gérer eux-mêmes un tel endroit comme leur propre colonie. Par la suite, dans son argumentation, McLoughlin écrit : « Alors que l'opinion (le grand réveil) se répandait après 1742 dans toutes les colonies, beaucoup en vinrent à croire que les Américains ne pourraient pas remplir efficacement cette mission tant qu'ils étaient liés à un régime corrompu, oppressif et tyrannique. monarque et Parlement en Angleterre " L'effet général de ce Grand Réveil a eu pour résultat que les colonies ont pu développer un nouveau type d'unité néocoloniale. Cela aurait également pu faire partie de la résistance aux lois et autres si les Britanniques. Enfin, McLoughlin dit que la révolution peut en quelque sorte être décrite comme la revitalisation politique d'un peuple dont la régénération religieuse a commencé lors du Grand Réveil.


Finney croyait que l'évangile ne faisait pas que sauver les gens, mais c'était aussi un moyen de nettoyer la société. Lui et ses partisans ont travaillé pour faire des États-Unis une nation chrétienne. Finney lui-même était un fervent abolitionniste et a encouragé les chrétiens à s'impliquer dans le mouvement anti-esclavagiste. Les chrétiens sont devenus les leaders dans de nombreuses autres préoccupations sociales telles que l'éducation, la réforme pénitentiaire, la tempérance, l'observance du sabbat et les droits des femmes. Le grand nombre de travailleurs chrétiens pour la réforme sociale est devenu si influent qu'ils et les organisations qu'ils ont fondées sont devenus connus sous le nom d'Empire bienveillant. Le deuxième grand réveil a eu un effet plus important sur la société que tout autre réveil en Amérique.

Réveil et intérêt pour la mission
Le deuxième grand réveil a entraîné la création de nombreuses sociétés pour aider à répandre l'évangile, y compris l'American Bible Society (1816), l'American Board of Commissioners for Foreign Missions (1810), l'American Sunday School Union (1817), l'American Tract Society ( 1826), et l'American Home Missionary Society (1826).


Voir la vidéo: Le Grand Réveil maintenant ou la fin proche de lhumanité! (Juin 2022).


Commentaires:

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