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États belligérants chinois, IIIe siècle avant notre ère

États belligérants chinois, IIIe siècle avant notre ère


Bibliothèque des classiques chinois : documents sur la période des Royaumes combattants

Documents sur la période des Royaumes combattants dans un ensemble relié en trois volumes de la Bibliothèque des classiques chinois. Cet ensemble est en anglais et en chinois simplifié et constitue un merveilleux ajout à n'importe quelle bibliothèque. Cet ensemble de documents sur la période des Royaumes combattants a été publié par la maison d'édition Guangxi Shifan Daxue en 2008 et compte 1523 pages. Records on the Warring States Period a été traduit en anglais par Zhai Jiangyue.

Dossiers sur la période des Royaumes combattants Synopsis

Records on the Warring States Period (également connu sous le nom de Stratégies des Royaumes Combattants et Intrigues des Royaumes Combattants) est un ouvrage historique chinois renommé et une compilation de documents sur la période des Royaumes combattants compilés entre le 3e siècle et le 1er siècle avant notre ère. Il s'agit d'un ouvrage important dans la recherche de La période des Royaumes combattants car il discute des stratégies et des points de vue politiques et révèle les caractéristiques historiques et sociales de la période. L'édition que nous avons aujourd'hui a été compilée par Liu Xiang. Les six versions d'œuvres écrites de l'École de négociation ont été découvertes par Liu Xiang lors de son édition et de sa relecture de la collection littéraire impériale. Les ouvrages d'opinions politiques et de stratégies diplomatiques de l'École de la négociation étaient en mauvais état, avec des contenus confus et des mots manquants. Liu Xiang les a relues et éditées dans le nouveau livre sous le titre Records on the Warring States Period.

Les documents sur la période des Royaumes combattants sont réalisés dans la narration et utilisent de nombreuses métaphores. La caractérisation de ce livre est très aboutie. Des contenus importants des Archives des Royaumes combattants ont été perdus au cours des siècles suivants. Zeng Gong de la dynastie des Song du Nord a récupéré certains chapitres perdus auprès de collectionneurs privés, a relu et édité la version moderne. Il est compilé selon 12 états comme The East Zhou, West Zhou, Qin, Chu, Qi, Zhao, Wei I, Han, Yan, Song, Wei II et Zhongshan dans 33 livres.

Records on the Warring States Period est l'un de la Bibliothèque des classiques chinois et il y a plus de 60 livres dans la série à ce jour. Library of Chinese Classics est un format ‘mirror’, ce qui signifie qu'il y a une page de chinois suivie d'une page d'anglais. Comme les livres sont bilingues, ils conviennent aux lecteurs intéressés par la culture chinoise, aux apprenants de chinois ainsi qu'aux lecteurs chinois natifs qui souhaitent lire une version accessible des classiques. Depuis leur publication, ils ont été immensément populaires et la Bibliothèque des classiques chinois a également été traduite dans plus de 6 langues.


La période de printemps et d'automne des Zhou de l'Est

La première partie de la période des Zhou de l'Est est connue sous le nom de période de printemps et d'automne, du nom de la Annales de printemps et d'automne, un texte qui racontait les événements d'une année à l'autre et marquait le début de l'histoire délibérément enregistrée de la Chine. Cette période a duré d'environ 771-476 avant notre ère. Pendant ce temps, le pouvoir est devenu de plus en plus décentralisé à mesure que les seigneurs féodaux régionaux ont commencé à absorber des pouvoirs plus petits et à lutter pour l'hégémonie. La monarchie continuait à perdre le pouvoir et le peuple était presque toujours en guerre.

La période de 685 à 591 avant notre ère s'appelait les cinq hégémons et présentait, dans l'ordre, l'hégémonie de Qi, Song, Jin, Qin et Chu. À la fin du Ve siècle av. .


Royaumes combattants chinois, IIIe siècle avant notre ère - Histoire

Taoïsme (parfois écrit comme taoïsme) est le nom anglais pour :

  • une école philosophique basée sur les textes du Dao De Jing (attribué au Laozi) et du Zhuangzi.
  • une famille de mouvements religieux chinois organisés tels que les sectes Zhengyi ("Orthodoxie") ou Quanzhen ("réalité complète"), qui remontent collectivement à Zhang Daoling à la fin de la dynastie Han
  • une religion populaire chinoise.

Le mot anglais "Taoism" est utilisé pour traduire les termes chinois Daojiao (道教) et Daojia (道家). Le caractère Tao 道 (ou Dao, selon le schéma de translittération que l'on préfère) signifie littéralement "chemin" ou "voie", mais en chinois la religion et la philosophie ont pris des significations plus abstraites. Le composé Daojiao fait référence au taoïsme en tant que religion (c. (Il faut noter que cette distinction est elle-même controversée et pleine de difficultés herméneutiques.)
Il existe une grande incertitude sur la signification du "taoïsme". Dans certains pays et contextes (par exemple, les organisations nationales de « taoïsme » de Chine et de Taïwan), l'étiquette a fini par être appliquée à la religion populaire chinoise, qui n'aurait autrement pas un nom anglais facilement reconnaissable. Cependant, beaucoup, sinon la plupart, de ses praticiens ne reconnaîtraient pas le « taoïsme » (dans aucune langue) comme le nom de leur religion. De plus, les diverses formes de ce que l'on pourrait appeler le taoïsme « d'élite » ou « organisé » distinguent souvent leurs activités rituelles de celles de la religion populaire, que les « taoïstes » professionnels (Daoshi) ont tendance à considérer comme avilis.
L'alchimie chinoise, l'astrologie, la cuisine, plusieurs arts martiaux chinois, la médecine traditionnelle chinoise, le fengshui et de nombreux styles de disciplines d'entraînement respiratoire au qigong ont une certaine relation avec le taoïsme.

Selon la façon dont il est défini, les origines du taoïsme peuvent être attribuées à la religion chinoise préhistorique à la composition du Dao De Jing (IIIe ou IVe siècle avant notre ère) ou à l'activité de Zhang Daoling (IIe siècle de notre ère). Alternativement, on pourrait soutenir que le « taoïsme » en tant qu'identité religieuse n'est apparu que plus tard, par contraste avec la religion nouvellement arrivée du bouddhisme, ou avec la codification des textes de Shangching et de Lingbao au IVe siècle.

Les textes du Dao De Jing et du Zhuangzi datent de cette période. Les chercheurs ne sont pas d'accord sur ce qui est le plus ancien (si la question a un sens étant donné la probabilité que chacune soit composée par plusieurs auteurs sur une période progressive). Certaines parties du Zhuangzi citent certaines parties du Dao De Jing. Le nom "Laozi" a peut-être été attribué à ce dernier en raison de l'affirmation de Sima Qian selon laquelle un certain "Laozi" était le professeur de Confucius (donc au taoïsme l'ancienneté sur son rival idéologique).
Les deux textes sont revendiqués par des mouvements religieux taoïstes ultérieurs, qui les interprètent différemment selon leurs propres croyances. Dans quelle mesure de telles lectures reflètent-elles avec précision leur sens original, est un point de controverse.

Au début des Han, Laozi était vénéré comme un dieu, soit en association avec l'Empereur Jaune, soit en le confondant avec lui. Un texte majeur de ce mouvement « Huang-Lao » serait le Huainanzi, qui interprète les enseignements taoïstes antérieurs à la lumière de la quête de l'immortalité (y compris les drogues, les pratiques sexuelles et les techniques de respiration).
Zhang Daoling a affirmé avoir commencé à recevoir de nouvelles révélations de Laozi en 142 de notre ère et a fondé la secte Tianshi (« Maîtres célestes ») autour d'eux. Il a pratiqué la guérison spirituelle et a perçu des cotisations de « cinq pics de riz » auprès de ses disciples (fournissant ainsi un nom alternatif à son mouvement). Le message principal de Zhang Daoling était que l'ordre mondial, tel que ses disciples le savaient, prendrait bientôt fin et serait remplacé par une ère de "Grande Paix" (Taiping). En fait, leurs activités ont accéléré la chute de la dynastie Han. La même chose pourrait être dite de leurs contemporains et confrères taoïstes, la secte du Turban Jaune. Le petit-fils de Zhang fonda un État théocratique dans l'actuelle province du Sichuan. La secte Zhengyi d'aujourd'hui revendique la continuité avec Zhang Daoling.
Laozi a reçu la reconnaissance impériale en tant que divinité en 166 EC. Les théories du Yin et du Yang et des « cinq éléments » datent de cette époque, mais n'étaient pas encore intégrées au taoïsme.
Le nom Daojia vient de la dynastie Han. Dans l'histoire de Sima Qian (chapitre 63), il se réfère aux immortels à Liu Xiang, il se réfère à Laozi et Zhuangzi. Daojiao est venu s'appliquer aux mouvements religieux mentionnés ci-dessus. Les deux termes ont été utilisés de manière interchangeable jusqu'à l'époque moderne. (Nous devons la distinction aux écrivains confucéens.) Le premier commentaire sur le Dao De Jing est en fait celui de Heshang Gong (le "Maître de la rivière"), un taoïste religieux.

L'école Xuanxue ("Dark Learning"), y compris Wang Bi, se concentre sur les textes du Laozi et du Zhuangzi (pas la religion organisée).

L'alchimiste taoïste Ge Hong, également connu sous le nom de Baopuzi (le « Maître embrassant la simplicité ») était actif aux IIIe et IVe siècles de notre ère et a eu une grande influence sur le taoïsme ultérieur. Les écritures principales ont été produites au cours de cette période, y compris les écritures Shangqing ("La plus haute pureté") (365-370) et Lingbao ("Trésor sacré") (397-402) reçues à Maoshan. Les révélations de Shangqing ont été reçues par Yang Xi, un parent de Ge Hong, les révélations ont mis l'accent sur la visualisation méditative (neiguan). Ils parlèrent du ciel de Shangqing, qui se dressait au-dessus de ce qui était auparavant considéré comme le plus haut des cieux par les maîtres célestes taoïstes. Les révélations de Yang Xi consistaient en des visites des habitants de ce paradis (les "Zhen Ren") dont beaucoup étaient les ancêtres d'un cercle d'aristocrates du sud de la Chine. Ces Zhen Ren parlaient d'une apocalypse qui devait arriver en 384, et affirmaient que seules certaines personnes de ce cercle aristocratique avaient été choisies pour être sauvées. Pendant le premier siècle de son existence, le taoïsme de Shangqing était isolé de ce cercle aristocratique. Cependant, Tao Hongjing (456-536) a codifié et écrit des commentaires sur les écrits de Yang Xi et a permis la création du taoïsme de Shangching en tant que religion populaire. Les écritures Lingbao ont ajouté des éléments bouddhistes tels que des rituels chantés et un accent sur le salut universel.
Le Huahujing (« Écriture de la conversion des barbares ») affirmait que Laozi s'était rendu en Inde, où il enseignait des doctrines moins avancées sous le nom de Bouddha. Les bouddhistes trouvaient cette affirmation répréhensible et les empereurs la condamnaient régulièrement. Une affirmation similaire est faite dans le Xishengjing (les "Écritures de l'Ascension occidentale").

Le taoïsme a acquis un statut officiel en Chine pendant la dynastie Tang, dont les empereurs ont revendiqué Laozi comme leur parent. Cependant, il a été contraint de rivaliser avec le confucianisme et le bouddhisme, ses principaux rivaux, pour le patronage et le rang. L'empereur Xuanzong (685-762), qui a régné à l'apogée des Tang, a écrit des commentaires sur les textes de ces trois traditions, ce qui illustre le fait que dans la vie de nombreuses personnes, ils ne s'excluaient pas mutuellement. Cela marque le début d'une tendance de longue durée au sein de la Chine impériale, dans laquelle le gouvernement soutenait (et réglementait simultanément) les trois mouvements.
L'empereur Tang Gaozong a ajouté le Dao De Jing à la liste des "classiques" (jing, 經) à étudier pour les examens impériaux d'où l'apparition de -jing dans son titre.

Plusieurs empereurs Song, notamment Huizong, ont été actifs dans la promotion du taoïsme, en recueillant des textes taoïstes et en publiant des éditions du Daozang.
L'école de taoïsme de Quanzhen a été fondée au cours de cette période et, avec les maîtres célestes de Zhengyi, est l'une des deux écoles de taoïsme qui ont survécu jusqu'à nos jours.
La dynastie Song a vu une interaction de plus en plus complexe entre les traditions d'élite du taoïsme organisé tel qu'il est pratiqué par les ministres taoïstes ordonnés (daoshi) et les traditions locales de la religion populaire telle qu'elle est pratiquée par les médiums spirituels (wu) et une nouvelle classe d'experts rituels non ordonnés connus comme fashi. Cette interaction s'est manifestée par l'intégration de divinités locales "converties" dans le panthéon taoïste bureaucratiquement organisé et l'émergence de nouveaux rituels d'exorcisme, notamment les rites du cœur céleste et les rites du tonnerre.
Les aspects du confucianisme, du taoïsme et du bouddhisme ont été consciemment synthétisés dans l'école néo-confucéenne, qui est finalement devenue l'orthodoxie impériale à des fins bureaucratiques d'État.

Neidan ("Alchimie intérieure") est devenu un accent majeur de la secte Quanzhen, dont les praticiens ont suivi un modèle monastique inspiré du bouddhisme. L'un de ses dirigeants, Qiu Chuji est devenu enseignant de Gengis Khan (et utilise son influence pour sauver des millions de vies). Originaire du Shanxi et du Shandong, la secte a établi son centre principal à Pékin à Baiyunguan ("Monastère du Nuage Blanc"). Avant la fin de la dynastie, la secte des Maîtres Célestes (et le bouddhisme) a de nouveau gagné la prééminence.

Les dirigeants du Guomindang (Parti nationaliste chinois) embrassent la science, la modernité et la culture occidentale, y compris (dans une certaine mesure) le christianisme. Considérant la religion populaire comme réactionnaire et parasitaire, ils ont confisqué certains temples pour en faire des bâtiments publics et ont tenté par ailleurs de contrôler l'activité religieuse traditionnelle.

Le Parti communiste chinois, officiellement athée, a d'abord supprimé le taoïsme ainsi que d'autres religions. Une grande partie de l'infrastructure taoïste a été détruite. Des moines et des prêtres ont été envoyés dans des camps de travail. Cette pratique s'est intensifiée pendant la Révolution culturelle de 1966 à 1976, éradiquant presque la plupart des sites taoïstes.
Deng Xiaoping a finalement restauré une certaine tolérance religieuse à partir de 1982. Par la suite, les dirigeants communistes ont reconnu le taoïsme comme une religion traditionnelle importante de la Chine et également comme un potentiel lucratif pour le tourisme, de sorte que de nombreux temples et monastères les plus pittoresques ont été réparés et rouverts.
Le taoïsme est l'une des cinq religions reconnues par la RPC, qui insiste pour contrôler ses activités par le biais d'une bureaucratie d'État (l'Association taoïste de Chine). Les domaines sensibles incluent la relation des taoïstes Zhengyi avec leur lignage de secte (il vit à Taiwan) et le statut de diverses activités traditionnelles du temple (astrologie, chamanisme) qui ont été critiquées comme "superstitieuses" ou "féodales".

Le nombre de « taoïstes » est difficile à estimer, en partie pour des raisons définitionnelles (qui compte comme taoïste ?) et en partie pour des raisons pratiques (il est illégal pour des parties privées de mener des enquêtes en Chine). Le nombre de personnes pratiquant certains aspects de la religion populaire chinoise pourrait se chiffrer en centaines de millions. (le site Web adhérents.com estime la "religion traditionnelle chinoise" à près de quatre cents millions). Le nombre de personnes condescendant Daoshi (« prêtres » ou maîtres taoïstes) serait plus petit de plusieurs ordres de grandeur, tandis que le nombre de Daojia littéraires serait encore plus petit. Dans le même temps, la plupart des Chinois et bien d'autres ont été influencés d'une manière ou d'une autre par la tradition taoïste.
Géographiquement, le taoïsme s'épanouit le mieux dans les régions peuplées de Chinois : la Chine intérieure, Taïwan, Singapour et diverses communautés de la diaspora chinoise. La littérature et l'art taoïstes ont influencé les cultures de la Corée, du Japon et du Vietnam, et les religions populaires de ces pays ont de nombreux éléments communs. Le taoïsme "organisé" ne semble pas avoir attiré un public non chinois jusqu'aux temps modernes.

Un temple taoïste à Taïwan. La pratique religieuse de la combustion d'encens ainsi que des images des esprits gardiens Fu Dog et Dragon peuvent être vues.
Fig. 1

Le taoïsme n'est pas une religion centrée sur les croyances et il n'y a pas de croyances taoïstes connues. En même temps, certaines croyances ou hypothèses caractéristiques peuvent être identifiées.
L'un d'eux est l'existence de plusieurs classes d'êtres surnaturels, qui peuvent entrer en relation avec les êtres humains. Ceux-ci incluent des dieux, des fantômes et des esprits ancestraux. Les dieux sont, sinon invariablement bienveillants, généralement du côté de la justice. Les fantômes sont des esprits dangereux des défunts qui doivent être apaisés par des offrandes, en particulier pendant le festival des fantômes chinois. Les ancêtres sont également des esprits des défunts, mais se distinguent des fantômes en ce qu'ils se vantent de descendants (de lignée masculine) qui les commémorent à travers des rituels domestiques.
Une autre hypothèse fondamentale est l'efficacité du rituel pour maintenir une relation positive avec ces êtres. Le taoïsme populaire se concentre sur les rituels de sacrifice. Le taoïsme d'élite met l'accent sur le contrôle des esprits par le biais de talismans ou de « registres d'esprit » (fu), sur le principe que la possession d'un nom d'esprit confère un pouvoir sur cet esprit.
Au-delà de la religion populaire chinoise, on dit que divers rituels, exercices ou substances affectent positivement la santé physique (même jusqu'à l'immortalité), s'alignent spirituellement avec les forces cosmiques ou permettent des voyages spirituels extatiques. Ces concepts semblent fondamentaux au taoïsme dans ses formes d'élite.

Le taoïsme philosophique ne fait pas référence à une véritable école taoïste ou à un groupe de philosophes. C'est plutôt une manière de lire les textes taoïstes et de les interpréter en termes philosophiques. Bien que beaucoup trouvent cette approche du taoïsme très significative, il est nécessaire de se rappeler que les hypothèses sur lesquelles elle repose (par exemple, la différence entre la philosophie et la religion) sont étrangères à la pensée chinoise classique et sont peu susceptibles d'avoir été soutenues par des penseurs taoïstes individuels. .
Le taoïsme philosophique met l'accent sur divers thèmes que l'on retrouve dans le Dao De Jing et le Zhuangzi tels que « la non-action » (wu wei), le vide, le détachement, la réceptivité, la spontanéité, la force de la douceur (ou flexibilité), le relativisme des valeurs humaines et la recherche d'une longue la vie. L'esprit dans lequel de telles choses sont discutées a tendance à être plus ludique que doctrinaire, en accord avec le ton des textes eux-mêmes. Les commentateurs taoïstes ont été très impressionnés par les premières lignes du Dao De Jing, qui peuvent être traduites :

La voie qui peut être prononcée n'est pas la Voie éternelle.
Le nom qui peut être nommé, n'est pas le Nom éternel.

Les personnages originaux sont

En chinois, "道" ou "Dao", lorsqu'il est utilisé comme nom, cela signifie "way" ou "path", mais lorsqu'il est utilisé comme verbe, cela signifie "to énoncer" ou "de le prononcer".

Il convient également de noter que même si ce qui précède est devenu une traduction standard, les chercheurs ont noté qu'il est grammaticalement et conceptuellement problématique. Grammaticalement, il devrait être lu "a dao peut être dao-ed, (mais) ce n'est pas le dao-ing constant. Un nom peut être nommé, (mais) ce n'est pas le nom constant". Conceptuellement, le caractère pour "constant"(常) ne fait pas référence à "eternality of the Dao".Il fait plutôt référence au décalage constant entre les contraires que le dao entreprend, c'est-à-dire: haut et bas, dur et doux, etc. La version Mawangdui du texte confirme solidement ces deux points, voir: ch.1, 3, 40) .
Ainsi, quoi que l'on puisse dire du Dao, on ne peut qu'être en deçà de la réalité. D'autres croyances qui sont devenues partie intégrante du taoïsme philosophique comprennent le yin et le yang (étroitement liés au monisme dialectique) et les théories des cinq éléments (wuxing) et le concept de qi. Appartenant à l'origine à des écoles philosophiques rivales, ces motifs sont entrés dans le taoïsme par le biais du néo-confucianisme. Divers cycles cosmiques sont reconnus et étudiés, avec lesquels les taoïstes ont aspiré à s'harmoniser.

La religion traditionnelle chinoise est résolument polythéiste. Ses divinités organisées en une fonction publique céleste qui reflète la bureaucratie de la Chine impériale. Les divinités peuvent être promues ou rétrogradées. Beaucoup auraient été autrefois des humains vertueux. Les divinités particulières adorées varient quelque peu selon la géographie, et beaucoup plus selon la période historique (bien que le schéma général du culte soit plus constant).
Il existe également une certaine déconnexion entre l'ensemble des dieux qui reçoivent actuellement un culte populaire et ceux qui sont au centre des textes et rituels taoïstes d'élite. Par exemple, l'Empereur de Jade est à la tête du panthéon populaire, tandis que l'autel des Maîtres Célestes reconnaît le Laozi divinisé (Laojun, "Seigneur Lao") et les Trois Purs dans cette position. Certains textes expliquent que Laozi a commandité l'apothéose de divers autres dieux.

Alors qu'un certain nombre d'immortels ou d'autres figures mystérieuses apparaissent dans le Zhuangzi, et dans une moindre mesure dans le Dao De Jing (par exemple, la "femme mystérieuse" au chapitre 6), ceux-ci ne sont généralement pas devenus l'objet d'un culte cultuel. Les commentateurs universitaires sur le taoïsme sont plutôt plus susceptibles de se concentrer sur la divinité du Dao lui-même, qui pourrait être comparée (et contrastée avec) avec les conceptions occidentales de Dieu. Les premiers textes décrivent le Tao non pas comme égal à "l'Un", mais comme un principe sous-jacent à la fois à l'Un et au Multiple. Une expression révélatrice utilisée pour le décrire est Huntun (en gros, "mélange chaotique"). Dans le sillage de Wang Bi, les philosophes taoïstes ont eu tendance à le décrire comme un "néant", qui est à l'origine de "l'être".

Charme taoïste du temple Tien Hau à San Francisco.
Figure 2

Toutes les formes de religion traditionnelle chinoise impliquent le baibai - s'incliner devant un autel, avec un bâton d'encens dans la main. Cela peut être fait à la maison, dans un temple ou à l'extérieur par une personne ordinaire ou un professionnel (comme un Daoshi) et l'autel peut comporter un certain nombre de divinités ou de tablettes ancestrales. Baibai est généralement effectué conformément à certaines dates du calendrier lunaire/solaire (VOIR Aussi : Calendrier lunaire chinois).
À certaines dates, la nourriture peut être présentée comme un sacrifice aux dieux et/ou aux esprits des défunts. Cela peut inclure des porcs et des canards abattus, des fruits, des emballages de grignotines et/ou des pyramides de canettes de bière (non ouvertes). Une autre forme de sacrifice implique la combustion de billets de banque de l'enfer, en supposant que les images ainsi consumées par le feu réapparaîtront - non pas comme une simple image, mais comme l'objet réel - dans le monde des esprits, et seront disponibles pour les défunts. esprit à utiliser.
Également à certaines dates, des défilés de rue ont lieu. Ce sont des affaires animées qui impliquent invariablement des pétards et des chars fleuris diffusant de la musique traditionnelle. Les défilés de rue peuvent également inclure des danses du lion et des danses du dragon des marionnettes occupées par l'homme (souvent du « septième seigneur » et du « huitième seigneur ») du jitong (des « moyens » masculins) qui mutilent leur peau avec des couteaux Bajiajiang, qui sont des gardes d'honneur pratiquant le gongfu avec un maquillage démoniaque et des palanquins portant des Dieu-images. Les différents participants ne sont pas considérés comme des interprètes, mais plutôt possédés par le dieu en question.
La divination - y compris l'astrologie, la chiromancie, la phrénologie et la divination - a longtemps été considérée comme une activité taoïste traditionnelle. La médiumnité est également largement rencontrée. Nous pouvons distinguer les formes "martiales" de médiumnité (comme le jitong susmentionné) et les formes plus littéraires dans lesquelles le médium possédé communique des messages du monde des esprits en les écrivant avec un ustensile spécial.
Le livre d'Isabelle Robinet, Méditation taoïste, décrit diverses pratiques données dans les textes maoshans. Ceux-ci incluent le contrôle des fluides corporels tels que le sperme, la salive et les pratiques de visualisation de la respiration dans lesquelles divers organes internes sont imaginairement liés aux dieux et/ou aux corps célestes correspondants (par exemple les étoiles du bei tou, la "Grande Ourse") et les voyages célestes via le Grand Pôle, qui est atteint par une danse chamanique boiteuse appelée le "Step of Wu".

La forme fondamentale d'activité chez les philosophes taoïstes semble être la lecture et l'écriture de livres. Les taoïstes de ce type ont tendance à être des fonctionnaires, des retraités âgés ou, à l'époque moderne, des professeurs d'université. Bien qu'il existe un chevauchement considérable avec le taoïsme religieux, il existe souvent d'importantes divergences d'interprétation. Wang Bi, l'un des commentateurs philosophiques les plus influents sur le Laozi (et Yijing) était en fait un confucéen.
Pour de nombreux Chinois instruits (les lettrés), la vie était divisée en un aspect social, où prévalait la doctrine confucéenne, et un aspect privé, avec des aspirations taoïstes. La nuit, l'exil ou la retraite sont l'occasion de cultiver le taoïsme et de relire Laozi et Zhuangzi. Les lettrés consacraient souvent cette période de la vie à des arts tels que la calligraphie, la peinture et la poésie, ou à des recherches personnelles sur les antiquités, la médecine, le folklore, etc.
Les dégustateurs de vinaigre (parfois appelés trois dégustateurs de vinaigre) est une peinture populaire (généralement sous forme de rouleau) qui expliquait les idéaux taoïstes par rapport à l'école néo-confucéenne qui a commencé au 10ème siècle et a pris de l'importance au 12ème siècle. L'image représente Laozi avec Le Bouddha et Confucius. Dans ces peintures, les trois sont réunis autour d'une cuve de vinaigre et la devise associée au groupement est « les trois enseignements ne font qu'un ».

Le Daozang (道藏, Trésor de Tao) est parfois appelé le "canon taoïste". Il a été compilé pendant les dynasties Jin, Tang, Song et Ming, et comprend près de 1500 textes. A l'instar du Tripitaka bouddhiste, il est divisé en trois dong 洞 ("grottes", souvent traduits "grottes"), disposés ici du plus haut au plus bas :

  • La grotte de Zhen ("réelle"). Comprend les textes de Shangching.
  • La grotte Yuan ("primordiale"). Comprend les écritures Lingbao.
  • La grotte de Shen ("divine"). Comprend des textes antérieurs aux révélations de Maoshan.

Le Dao De Jing constitue une annexe (fu) à la première grotte. D'autres annexes incluent le Taipingjing ("Ecriture de la Grande Paix") ainsi que divers textes alchimiques et des écritures de la tradition des Maîtres Célestes.
Le taoïsme, cependant, n'est pas une religion "protestante" qui considère l'Écriture comme principale. Les taoïstes professionnels ne consultent généralement pas les versions publiées du Daozang, mais utilisent des textes qui ont été transmis d'enseignant à élève (qui sont souvent des parents). La réception de la permission de faire le rituel est considérée comme plus importante que la connaissance du contenu des textes.
L'école Quanzhen a une tradition d'approcher le taoïsme à travers l'étude des Écritures. Dans ces cercles, le texte confucéen Yijing occupe une place plus importante que toute autre écriture, en raison de sa pertinence pour la cosmologie.
Certains mouvements chinois mettent l'accent sur les écritures nouvellement révélées. À Taïwan, on trouve souvent des textes bouddhistes chantés dans les temples taoïstes, apparemment la Chine continentale a pour politique de décourager un tel syncrétisme.

Le taoïsme philosophique s'est concentré sur le Dao De Jing et le Zhuangzi, et dans une moindre mesure le Liezi. Cette forme de taoïsme, plus que toute autre, a influencé les commentateurs occidentaux.

Il existe de nombreux symboles et images associés au taoïsme. Comme dans le christianisme « Jésus » et la « croix », et dans le bouddhisme la « roue », le taoïsme a Laozi, de véritables caractères chinois et de nombreux autres symboles qui lui sont souvent associés ou qui lui sont associés.
De nombreuses personnes associent le symbole Taijitu 太極圖 ainsi que le Bagua 八卦 ("Huit trigrammes") au symbolisme taoïste. Alors que presque toutes les organisations taoïstes en font usage, on pourrait aussi l'appeler confucéenne, néo-confucéenne ou panchinoise. La bordure yin et yang doit faire une forme "S" vers l'arrière, avec du yang (blanc ou rouge) sur le dessus. On est susceptible de voir ce symbole comme des décorations sur les drapeaux et les logos des organisations taoïstes, les sols des temples ou cousus sur des robes de bureau.
Les temples taoïstes peuvent arborer des drapeaux carrés ou triangulaires. Ceux-ci ne sont pas simplement décoratifs, mais fonctionnent comme des talismans et comportent généralement une écriture ou des diagrammes mystiques. Souvent, une branche d'arbre est utilisée comme mât de drapeau.
On voit parfois un zigzag avec sept étoiles, représentant la Grande Ourse (ou le "Bushel", l'équivalent chinois). Les taoïstes voient le pôle Nord (et le Sud aussi, d'ailleurs) comme divin.
Les temples taoïstes du sud de la Chine et de Taiwan peuvent souvent être identifiés par leurs toits, qui présentent des dragons chinois et des phénix fabriqués à partir de carreaux de céramique multicolores. Ils représentent également l'harmonie du yin et du yang (le phénix étant le yin). Un symbole connexe est la perle flamboyante que l'on peut voir sur de tels toits entre deux dragons, ainsi que sur l'épingle à cheveux d'un maître céleste.

Les origines du taoïsme et du confucianisme sont intimement liées. La paternité du Dao De Jing est traditionnellement attribuée à Laozi, un enseignant de Confucius, mais semble réagir contre la doctrine confucéenne (suggérant une date plus jeune). Le terme Dao n'est en aucun cas exclusivement taoïste, mais a été utilisé dans plusieurs écoles de philosophie chinoise ancienne - y compris le confucianisme - pour indiquer leurs points de vue sur la bonne conduite des individus, la nature de la société humaine et la relation des humains avec le l'univers dans son ensemble.
Ces premiers textes taoïstes rejettent de nombreuses hypothèses de base du confucianisme, embrassant à la place des valeurs basées sur la nature, l'individualisme et la spontanéité. Ils expriment un grand scepticisme envers la moralité, la bienveillance et d'autres vertus confucéennes et se méfient également des structures sociales hiérarchiques et, en fait, des gouvernements. (Zhuangzi soutient que les partisans de la bienveillance et de la moralité se trouvent généralement aux portes des seigneurs féodaux qui ont volé leurs royaumes.)
Le bouddhisme s'est également transformé de concurrent du taoïsme en un autre habitant de l'écosystème culturel chinois. Considéré à l'origine comme une sorte de taoïsme étranger, ses écritures ont été traduites en chinois avec un vocabulaire taoïste. Le bouddhisme Chan en particulier partage de nombreuses croyances avec le taoïsme philosophique. Au cours de la période Tang, le taoïsme incorporait des éléments bouddhistes tels que les monastères, le végétarisme, l'interdiction de l'alcool, le célibat du clergé, la doctrine de la vacuité et l'accumulation d'une vaste collection d'écritures dans une organisation tripartite.
Rivaux idéologiques et politiques dans les temps anciens, le taoïsme, le confucianisme et le bouddhisme se sont néanmoins profondément influencés les uns les autres et ont finalement abouti à une sorte de modus vivendi dans lequel chacun a sa propre niche écologique au sein de la société chinoise. Avec le temps, la plupart des Chinois en sont également venus à s'identifier dans une certaine mesure aux trois traditions simultanément. Cela s'est institutionnalisé à l'époque de la dynastie Song, lorsque les aspects des trois écoles ont été consciemment synthétisés dans l'école néo-confucéenne, qui est finalement devenue l'orthodoxie impériale à des fins bureaucratiques d'État.
La pensée taoïste inspira en partie les philosophes légalistes, dont les théories furent utilisées par Qin Shi Huang, fondateur de l'empire chinois. Le point de jonction se trouve dans les travaux de Hanfeizi, un éminent penseur légaliste qui a commenté le Tao Te Ching. Hanfeizi a utilisé certains chapitres du livre pour justifier une société structurée basée sur la loi et la punition et sur le pouvoir indiscuté de l'empereur.
Le taoïsme a peut-être hérité de certaines pratiques chamaniques des anciennes traditions chinoises. Dans le même temps, les dirigeants taoïstes ont parfois considéré les chamanes d'Asie centrale comme des rivaux.
En diffusant le christianisme catholique en Chine, le jésuite Matteo Ricci a cherché à allier l'Église au confucianisme. Ce faisant, les jésuites ont encouragé l'idée que la Chine manquait d'une haute religion propre (puisque le confucianisme n'était pas considéré comme tel). Jusqu'au vingtième siècle, les chrétiens ont eu tendance à considérer le taoïsme religieux comme un méli-mélo de superstitions primitives, voire comme une forme de démonolâtrie.
Au cours du siècle dernier environ, le taoïsme (avec le confucianisme et le bouddhisme) s'est intégré à la théologie des sectes de la Voie de l'Ancien Ciel, notamment Yiguandao. La même chose pourrait être dite en ce qui concerne la religion vietnamienne du caodaïsme.
Les gens du Nouvel Age occidental ont adopté certains aspects du taoïsme : le nom et le concept du « Tao », les noms et les concepts du yin et du yang, une appréciation du Laozi et du Zhuangzi et un respect pour d'autres aspects de la tradition chinoise tels que le qigong. Dans le même temps, les appropriations occidentales diffèrent de manière subtile (ou pas si subtile) de leurs sources asiatiques. Par exemple, le mot "Tao" est utilisé dans de nombreux titres de livres qui ne sont liés à la culture chinoise que de manière tangentielle. Les exemples incluraient le Tao de la physique de Fritjof Capra ou Le Tao de l'ourson de Benjamin Hoff.

« occidental » est ici interprété de manière très large afin d'inclure les livres commercialisés auprès des Occidentaux, ainsi qu'écrits par eux.

Ouvrages qu'il serait normal de citer en tant qu'autorités dans des articles de revues et des livres référencés dans des presses universitaires.

  • Graham, A.C., Disputers of the Tao: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN 0812690877
  • Ames, Roger, Dao De Jing : Une traduction philosophique (Livre Ballantine : New York, 2003) ISBN 0345444159
  • Jordan, David K., Gods, Ghosts, and Ancestors : The Folk Religion of a Taiwanese Village (Berkeley : University of California Press, 1972).
  • Kaltenmark, Max, Lao Tzu and Taoism (Stanford : Stanford University Press, 1969 [original français 1965]).
  • Kohn, Livia, L'expérience taoïste : une anthologie (Albany : SUNY Press, 1993).
  • Maspero, Henri, Taoism and Chinese Religion (Amherst : University of Massachusetts Press, 1981). ISBN 0870233084
  • Schipper, Kristopher, The Taoist Body (Berkeley : University of California Press, 1993 [version originale française 1982]).
  • Le travail de terrain de Schipper à Tainan, à Taïwan, a conduit à son ordination en tant que Taoshi, un "prêtre taoïste" de la tradition des Maîtres Célestes. Il considère la religion populaire et les traditions d'élite qui les servent comme intégrées. Les deux sont des aspects du taoïsme, qu'il décrit comme la "religion de tous les jours" du "pays réel", la "religion du peuple" et la "religion nationale de la Chine". Laozi et Zhuangzi, soutient-il, ne peuvent être compris sans ce contexte religieux.
  • Sivin, Nathan, Chinese Alchemy: Preliminary Studies (Cambridge:Harvard UP, 1968).
  • Robinet, Isabelle, Taoism: Growth of a Religion (Stanford:Stanford University Press, 1997 [original français 1992]).
  • Robinet définit le "Taosme" comme tout ce qui se trouve dans le Daozang, le canon taoïste. Il s'agit donc pour elle d'abord d'une tradition littéraire, qu'elle qualifie de "rationnelle" et de"structurée". Son travail se concentre particulièrement sur les traditions Shangching et Lingbao de Maoshan (IVe et Ve siècles), qui mettent l'accent sur les voyages extatiques vers l'étoile polaire et les expériences visionnaires des dieux au sein d'un même corps. Elle fait la distinction entre le taoïsme et la religion populaire « parce que c'est ce que font les taoïstes eux-mêmes » (p. 5), et exclut de son champ de compétence les commentateurs non « taoïstes » sur le Laozi comme Wang Bi, et doute de la pertinence des mouvements populaires modernes comme le qigong.
  • Robinet. Isabelle, Taoist Meditation: The Mao-shan Tradition of Great Purity (Albany: SUNY Press, 1993 [original français 1989]).
  • Sommer, Deborah, Chinese Religion: An Anthology of Sources (Oxford University Press 1995). ISBN 0195088956

Des œuvres qui sont lues par le grand public occidental, en dehors du milieu universitaire.


Quand a commencé la période des Royaumes combattants ?

On dit généralement que la période des Royaumes combattants a commencé en 475 av. Cette date est basée sur le Sima Qian Archives du Grand Historien et était l'année au cours de laquelle le roi Yuan de Zhou est monté sur le trône. D'autres, cependant, ont suggéré soit 481 av. J.-C. ou 403 av. J.-C. comme point de départ de la période des Royaumes combattants.

Le premier est choisi en raison du fait que le Chroniques de printemps et d'automne se termine cette année-là, tandis que cette dernière est l'année au cours de laquelle l'État Jin a été divisé. La partition de Jin (connue également sous le nom de « Trois familles partitionnant Jin ») a été un point important dans l'histoire de la période des Royaumes combattants, car elle a entraîné la chute du puissant État de Jin et la montée des États de Han, Wei et Zhao.

La période des Royaumes combattants était une époque où les Han, les Wei et les Zhao étaient trois des sept États principaux, les autres étant Qin, Qi, Chu et Yan. De plus, il y avait aussi de nombreux autres états mineurs, y compris le domaine royal des dirigeants Zhou, l'état de Yue, l'état de Shu et l'état de Song. Ces États mineurs, cependant, seraient progressivement annexés par les plus puissants. À titre d'exemple, la dynastie Zhou a pris fin en 256 avant JC, lorsque sa capitale a été prise par les Qin et son dernier souverain tué.


Âge du bronze - Dynastie Shang (dynastie Yin)

Vassil/Wikimedia Commons/Domaine public

La dynastie Shang a couru de c. 1800–c.1100 avant notre ère. Tang a pris le contrôle du royaume Xia.

  • Récipients, armes et outils en bronze
  • Jade sculpté et carapaces de tortue pour la divination
  • Poterie émaillée
  • Laque
  • Tombes
  • Calendrier
  • Diviniation (Oracle Bones)
  • Chars de guerre tirés par des chevaux probablement apportés en Chine par des habitants de la steppe

Période des États en guerre

Comparée à la période des printemps et de l'automne, la période des Royaumes combattants a été une époque encore plus turbulente. Les anciennes traditions et systèmes ont été abandonnés et de nouveaux établis. Après de nombreuses guerres, les États les plus puissants ont annexé les plus petits. En fin de compte, sept États puissants coexistaient les uns avec les autres. Ils étaient Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei et Qin.Dans l'histoire chinoise, ils sont connus comme « les sept suzerains de la période des Royaumes combattants ».

La période des Royaumes combattants, également connue sous le nom d'ère des États combattants, couvre la période allant de 476 av. Il est nominalement considéré comme la deuxième partie de la dynastie des Zhou de l'Est, après la période des printemps et des automnes, bien que la dynastie des Zhou elle-même ait pris fin en 256 avant JC, 35 ans plus tôt que la fin de la période. Comme pour la période des printemps et des automnes, le roi de Zhou n'a agi que comme une figure de proue. Le nom Période des Royaumes combattants est dérivé du Registre des États combattants, un ouvrage historiquement compilé au début de la dynastie Han.

La période des Royaumes combattants a vu la prolifération du travail du fer en Chine, remplaçant le bronze comme métal dominant utilisé dans la guerre. Des régions telles que Shu (actuellement Sichuan) et Yue (actuellement Zhejiang) ont également été introduites dans la sphère culturelle chinoise pendant cette période. Différentes philosophies se sont développées dans les cent écoles de pensée, y compris le confucianisme (élaboré par Mencius), le taoïsme (élaboré par Lao Zi et dans une moindre mesure Zhuang Zi, en ce qu'il est possible de voir la philosophie adoptée dans le texte du Zhuang Zi comme séparé de ce qui pourrait être considéré comme le « taoïsme classique »), le légalisme (formulé par Han Feizi) et le mohisme (formulé par Mozi). Le commerce devint également important et certains marchands avaient un pouvoir politique considérable.

Les tactiques militaires ont également changé. Contrairement à la période des printemps et des automnes, la plupart des armées de la période des Royaumes combattants

Une statue de Sun Bin
fait un usage combiné de l'infanterie et de la cavalerie, et l'utilisation des chars est progressivement tombée en défaveur. Ainsi, à partir de cette période, les nobles en Chine sont restés une classe alphabétisée plutôt que guerrière, car les royaumes rivalisaient en jetant des masses de soldats les uns contre les autres. Les armes des soldats sont progressivement passées du bronze aux armes de fer unifiées. Les haches de poignard étaient une arme extrêmement populaire dans divers royaumes, en particulier pour les Qin qui produisaient des piques de dix-huit pieds de long.

C'était également à l'époque où le légendaire stratège militaire Sun Tzu (Sun Zi) écrivait The Art of War, qui est aujourd'hui reconnu comme le guide de stratégie militaire le plus influent et le plus ancien connu. Parallèlement à cela se trouvent d'autres écrits militaires qui composent les sept classiques militaires de la Chine ancienne : les six enseignements secrets de T'ai Kung, les méthodes du Sima, l'art de la guerre de Sun Bin, Wu Qi, Wei Liaozi, les trois stratégies de Huang Shigong, et Les questions et réponses de Tang Taizong et Li Weigong. Une fois la Chine unifiée, ces sept classiques militaires ont été enfermés et l'accès a été restreint en raison de leur tendance à promouvoir la révolution.


Changement intellectuel dans la Chine ancienne : États en guerre et Han

Cette séquence de quatre cours proposera une approche pluridisciplinaire de l'étude de l'histoire culturelle chinoise conçue comme une succession de modes de rationalité (philosophique, bureaucratique et économique). L'accent sera mis sur les moments de changement de paradigme d'un mode de rationalité à un autre. Pour chacun de ces moments, des faits et artefacts culturels – pensée, littérature, rituel – seront examinés en relation avec l'évolution des systèmes sociaux, politiques et économiques.

Les deux premiers cours couvriront les périodes des Royaumes combattants (481 à 256 av. Les Royaumes Combattants ont jeté les bases sociales et culturelles de l'émergence du mode impérial de rationalité. La Période de Division a vu la « conquête » bouddhiste de la Chine et l'émergence d'une rationalité définie par l'opposition des Trois Enseignements au chamanisme, c'est-à-dire d'un contraste évident entre l'élite et la culture populaire. Les troisième et quatrième cours porteront sur l'émergence de la Chine moderne dans les Song-Yuan (960-1368) et de la Chine d'aujourd'hui de 1850 à nos jours. Nous verrons comment l'attaque moderne contre la religion, redéfinie en tant que « superstition », a conduit non seulement à des mouvements de réforme religieuse mais aussi à une société dans laquelle la science et la nation sont devenues les principaux systèmes de valeurs promus par l'État. Les cours sont énumérés ci-dessous : Une histoire culturelle critique de la Chine - Début de la Chine I : Changement intellectuel dans les États en guerre et les Han (481 BCE-220 de notre ère) Une histoire culturelle critique de la Chine - Début de la Chine II : Transformation religieuse dans la période de division (220-589 CE) Une histoire culturelle critique de la Chine - La Chine moderne I : Religion et pensée dans les Song, Jin et Yuan (960-1368) Une histoire culturelle critique de la Chine - La Chine moderne II : Valeurs structurantes (1850-2015) )


Royaumes combattants chinois, IIIe siècle avant notre ère - Histoire

Le paysage particulier qui fait l'objet de cette ethnographie numérique entoure le cours de la rivière Longxi, de sa source au nord à White Horse Spring jusqu'à sa jonction avec la rivière Qingyi au sud, dans la ville de Ya'an. La vallée de la rivière Longxi est délimitée par la montagne Mengding à l'est, qui sépare la vallée des collines descendant vers l'est jusqu'au bassin de Chengdu, et par les montagnes Luochun à l'ouest, au-delà desquelles se trouvent des crêtes de montagne toujours plus hautes qui montent vers le plateau tibétain. Pour comprendre l'histoire ancienne de ce paysage, nous devons le situer dans la région plus large de Ya'an, et dans le contexte parfois sombre d'une longue période d'habitation humaine dans cette région.

Les récentes découvertes archéologiques dans la région de Ya'an ont repoussé l'horizon de peuplement au Paléolithique supérieur. Les artefacts en pierre et les sites de village découverts dans le canton de Fulin le long de la rivière Dadu dans le comté de Hanyuan, appelés «culture Fulin (富林)», dateraient d'il y a 20 000 ans, une découverte qui soutient la théorie de plusieurs points d'origine culturelle en Chine . 1
Note 1: citez Cao Hong ici, Ya'an wenwu, Qian Muwu
Dans la région englobant les bassins versants des rivières Dadu et Qingyi, 37 sites de la période néolithique ont été découverts. Même dans les zones montagneuses, les sites néolithiques contiennent des fondations de maisons étonnamment similaires au style architectural utilisé par les Tibétains ethniques dans la même région aujourd'hui. 2
Note 2: communication personnelle : Dai Qiang, [date]
Ensemble, ces résultats suggèrent un modèle d'établissement relativement stable sur une longue période de temps, et donc que l'habitation de la région de Ya'an est bien antérieure à l'expansion ethnique des Han dans la région où les gens qui vivaient ici étaient les Qiang.

Dans les archives historiques, les premières références à Ya'an désignent la région comme « l'État de Qiang » ( Qiang guo 羌国). Les Qiang sont un groupe ethnique qui existe toujours dans le Sichuan, dans une petite zone autour de Wenchuan, coincé dans des terres rocheuses, montagneuses et marginales entre le bassin de Chengdu dominé par les Han et le haut plateau occupé par les Tibétains. La référence à Qiang dans les débuts de l'histoire de Ya'an fait très probablement référence à un peuple proto-tibétain qui s'est finalement retiré sous la pression des Han vers les hauts plateaux du Tibet oriental / Sichuan occidental, maintenant les zones autonomes tibétaines Aba et Ganzi contiguës au Ya moderne. 'an à l'ouest (et historiquement partie de l'unité administrative de Yazhou, notamment sous la dynastie Qing). Des sources secondaires chinoises ont tendance à lier le développement culturel des Qiang à Ya'an avec la civilisation du Néolithique tardif et du début de l'âge du bronze de Sanxingdui (三星堆) découverte dans le comté du bassin de Chengdu à Guanghan. Le consensus de ces récits est que les tribus des Qiang ont occupé Ya'an, d'abord dans le cadre du royaume Shu de la première culture Sanxingdui, puis ont été plus tard influencées par la culture Han dominante de la plaine du nord de la Chine. Qian Muwu, par exemple, cite le point de vue conventionnel selon lequel,

[I]n la première étape de la culture Sanxingdui (4800-4000 avant notre ère), le premier roi de l'ancien état Shu gouvernait le bassin du Sichuan. A cette époque, la région de Ya'an était également gouvernée et influencée par lui. Selon « l'histoire de l'État de Huayang » (un ancien État situé sur le versant sud de la montagne Hua), écrit par Chang Zhu de la dynastie Jin : « le premier roi de l'ancien Shu, nommé Can Cong (蚕丛 signifiant « jungle de vers à soie "), a vécu dans une pièce en pierre à Mengding Mountain, et quand il est mort, il s'est enterré dans un cercueil de pierre. Ses compatriotes l'ont suivi. Les vestiges de la culture Can Cong se trouvent encore dans la région de Ya'an. Il existait [sic.] une salle en pierre au sommet de la montagne Mengding (蒙顶山). Trois cercueils de pierre ont été mis au jour à divers endroits de Ya'an. Outre le cercueil de pierre Wang Hui qui a fait trembler le monde [des Han postérieurs], on a déterré dans le comté de Yingjing (永经) et dans le comté de Hanyuan (汉源), deux cercueils en pierre de la période pré-Qin (先秦时期 c'est-à-dire avant 221 avant notre ère). À l'époque des Royaumes combattants (475-221 av. capitale de l'ancien État de Shu, pour apprendre aux gens d'ici à s'engager dans l'agriculture. Ainsi, le roi Du Yu (杜宇 « coucou » en chinois), dont le nom de famille était Jiang, était soutenu par les autochtones en tant que quatrième empereur de l'ancien État de Shu. Un printemps, [le] Jiang [le clan] est venu dans la vallée de la rivière Qingyi pour enseigner aux gens comment être des agriculteurs et bénéficier du soutien d'un État. Parce que les Du Yu portaient les vêtements verts de l'empereur Zhou [c'est-à-dire Duyu a reçu les vêtements verts rituels en signe de vassalité aux Zhou], l'état a été nommé « État Qingyi (vêtements verts) Qiang » (青衣羌). Maintenant, nous pouvons encore voir le site des ruines de [la] capitale de Jiang dans le comté de Lushan (芦山), Ya'an. 3
Note 3: cite Qian et la même histoire dans Cao, 3. Notez que Cao ajoute que le clan Jiang sous Du Yu était appelé dans le texte Huayang « ménages arrière » de Spirit Pass à Lushan, d'où il en déduit que ces familles pratiquant l'agriculture au début à Lushan ont en fait été placés là pour garder le col de la « porte dérobée » vers le cœur du royaume Qiang dans le bassin de Chengdu.

Ces conclusions concernant l'ethno-histoire ancienne de la région de Ya'an s'appuient sur des références fugaces dans les textes anciens, et nécessitent certaines inférences tirées de l'origine des noms de lieux. Des preuves archéologiques à l'appui de la période suggèrent au moins que la culture Han a eu une forte influence sur les Qiang à cette époque, en particulier dans leur adoption de l'agriculture sédentaire. Il est également clair que Lushan était le centre politique et commercial le plus important de Ya'an pendant la période des Royaumes combattants (475-221 avant notre ère) jusqu'au premier empire sous les dynasties Qin et Han. Sous l'État Qin et au début de la dynastie Han, Lushan (alors connu sous le nom de Qingyi Dao 青衣道) était le centre militaire et administratif de la commanderie Shu occidentale. Alors que l'empire s'étendait sous l'empereur Wudi, Lushan fut le point de départ des expéditions du général Sima Xiang contre les « barbares du Sud-Ouest ». En 97 av. 4
Remarque 4: Cao, p.4 Wang, 36
Ce mouvement a probablement été motivé par les frictions sociales résultant de l'expansion des Han dans ce qui était auparavant une région Qiang ou proto-tibétaine. Les débuts de l'histoire de Ya'an soulignent ainsi son importance en tant que région frontalière avec le Tibet, les forces militaires suggérant l'expansion des Han, mais aussi le thème de la transmission culturelle par cooptation mutuelle 5
Remarque 5 : Preuve de cooptation mutuelle : Qingyi Qiang se rangeant du côté des Han lors d'un soulèvement de tribus frontalières de l'Occident qui ont fait leur propre revendication impériale (Cao, 4) cela suggère que, malgré les tensions entre Qiang et Han mentionnées ci-dessus, ils pourraient coopérer quand c'était dans leur intérêt mutuel.
et le mélange ethnique. Ce thème, qui ne peut être que deviné dans les Royaumes combattants et les premiers Han, devient plus prononcé dans les Han postérieurs, d'où l'on déduit les débuts antérieurs de tendances alors en plein effet.

Ya'an pendant la dynastie des Han postérieurs (de l'Est) était à la fois une garnison frontalière et une partie importante de la route commerciale maintenant appelée la "route de la soie du sud-ouest". Dans toute la région, le témoignage historique inscrit dans le paysage fait surface et devient plus dense et lisible à cette période. Deux sites historiques importants qui subsistent des Han postérieurs sont le Fanming bei de Lushan, une tablette de pierre gravée en l'honneur d'un important fonctionnaire local, et Gaoyi que, un monument « tour de guet » à l'autorité impériale situé juste à l'extérieur de la ville de Ya'an elle-même. Les deux sites contiennent des inscriptions et des sculptures en pierre savamment travaillées, y compris des lions et des tortues en pierre ainsi que des tours de guet, qui ensemble transmettent un sentiment de crainte et de respect devant les symboles du pouvoir impérial. 6
Remarque 6 : Fanming bei et Gaoyi que sont le travail de la même équipe d'artisans dirigée par le maître maçon Liu. La présence de tels ouvriers qualifiés renforce le point ci-dessous selon lequel ces monuments suggèrent une présence Han bien définie, stable et durable dans la région.
Les deux sites sont également situés dans des positions stratégiques le long de la rivière Qingyi, défendant des passes clés séparant la région de Ya'an du bassin de Chengdu. L'inscription sur Fanming bei montre que Lushan a continué d'être le centre de l'autorité impériale à Ya'an pendant les Han postérieurs en étant le siège de la commanderie des Shu occidentaux. Le fonctionnaire commémoré dans l'inscription, Fan Ming, était un fils natif de Lushan, mais il était le haut fonctionnaire (taishou) en charge de la commanderie de Ba dans l'est du Sichuan. Là, comme dans la région de Shu, la gestion des « barbares » à la frontière était la principale responsabilité du taishou, une tâche que Fan aurait accomplie « de manière droite, remarquable et méticuleuse ». 7
Remarque 7 : Le texte d'inscription ici se lit comme suit :
Le fait qu'une famille officielle aussi illustre ait vécu à Lushan indique un contrôle total des Han et une présence fermement établie dans la région de Ya'an dans son ensemble.

Le pouvoir impérial han et l'influence culturelle ethnique han rayonnaient de ces garnisons militaires, s'étendant profondément dans les montagnes au bord du plateau tibétain (dans le comté actuel de Baoxing). 8
Remarque 8 : Les frontières entre les ethnies Han et non-Han ont été assez stables du début de la période impériale de Qin-Han à nos jours, suivant la frontière topographique entre les montagnes et le plateau. Ainsi les fouilles archéologiques sur la bordure orientale du plateau tibétain et les hauteurs occidentales des montagnes montrent une continuité frappante des modèles d'habitat tibétain entre la première période historique et nos jours (communication personnelle, Dai Qiang, date).
Des fouilles dans le canton de Longdong au cours des années 1980 ont mis au jour des cercueils en pierre contemporains du célèbre cercueil en pierre de Wang Hui (daté de 183 de notre ère) à Lushan. À flanc de montagne au-dessus de ce site archéologique, dans le village de Xianrenping, se trouvent les vestiges de trois tombes construites en briques, datant également de la dynastie des Han postérieurs. Ces briques, en relief avec des motifs géométriques distinctifs, sont similaires à celles trouvées dans toute la région du Sichuan, mais elles incorporent un symbole unique en forme de roue associé au Qiang. 9
Remarque 9 : Les motifs sur les briques de Xianrenping sont assez similaires à d'autres trouvés à Baoxing (Ya'an Diqu Wenwu Zhi, 152-53) et à ceux trouvés à Lushan au sud. (citer le livre de Han Brick, page).
On ne sait pas si les tombes ont été construites par des Chinois Han en utilisant l'iconographie Qiang locale, ou par des Qiang influencés par les pratiques de construction et d'enterrement des Han. Dans les deux cas, les tombes suggèrent l'échange culturel qui a accompagné l'expansion militaire dans cette région frontalière. Juste au-dessus des tombes se trouve la fondation d'un stupa en pierre de style tibétain, datant d'une époque ultérieure et toujours utilisé comme lieu de culte par les habitants chinois Han locaux de Xianrenping à l'époque moderne - une preuve supplémentaire du mélange de différentes ethnies et cultures dans des lieux particuliers du paysage frontalier.

De nombreuses tombes, tablettes gravées et gravures sur pierre de l'ère des Han postérieurs à Ya'an témoignent de son importance en tant que frontière militaire, mais elle était également traversée par une importante route commerciale qui servait à unir la région et à la lier à le centre impérial et culturel. La route de la soie du sud-ouest transportait des marchandises chinoises de Chengdu à travers Qionglai jusqu'à Lushan, le col de Feixian, Yingjing et Hanyuan dans la région de Ya'an, puis à Xichang dans le sud du Sichuan, dans la province du Yunnan, en Birmanie, pour finalement atteindre l'Inde. Une inscription en pierre redécouverte en 2004 dans le comté de Yingjing (connu à l'époque des Han sous le nom de Yan Dao 严道) prouve que cette ancienne route commerciale a été entretenue par les fonctionnaires impériaux pendant les Han postérieurs (et confirme que la route de la soie du sud-ouest à Ya'an est maintenant retracée par la route nationale 108). dix
Remarque 10 : L'inscription elle-même était bien connue depuis la dynastie Song comme un excellent exemple de calligraphie inscrite de la dynastie Han, et des fac-similés faits à partir de frottements pris dans la chanson ont été reproduits dans de nombreuses collections de calligraphie et des reproductions gravées sur pierre, même comme l'emplacement exact de l'inscription originale a été perdu au fil du temps. Les récits de la redécouverte en 2004 de l'inscription originale parfaitement conservée dans la presse locale (citation) ont été repris par les services d'information internationaux (citation).
L'inscription enregistre les efforts de la commanderie Shu taishou , surnommée He, qui en 57 de notre ère a construit une route en planches de zhandao suspendue à une falaise par des poutres enchâssées dans la roche. L'étendue des dépenses et le niveau élevé de l'administration officielle dans la construction de la route, ainsi que le modèle de peuplement des chefs-lieux de comté et des villes de marché le long de la route la plus longue, indiquent tous que le commerce le long de la route de la soie du sud-ouest a eu une influence majeure sur le développement précoce de la région. 11
Remarque 11 : D'autres tablettes de pierre datant des Han postérieurs témoignent du souci de l'État impérial d'entretenir les routes et les ponts. Deux inscriptions (aujourd'hui perdues, mais dont le texte a été conservé pendant les Song) mentionnent respectivement la construction d'une route et d'un pont, très probablement situés près du col de Feixian. (Ya'an Diqu Wenwu zhi, 96-101).

La ville de Ya'an elle-même était en dehors du courant dominant tracé par les archives archéologiques et historiques des Han postérieurs.Les routes de la route de la soie du sud-ouest contournaient ce qui devint plus tard le comté de Ya'an, suivant à la place le chemin de la montagne Luochun à travers Lushan, ou le col du dragon volant jusqu'à Yingjing. La première colonie actuelle de Ya'an était un camp militaire Han à Duoying (littéralement, "beaucoup de tentes") qui gardait un point clé sur la rivière Qingyi. Alors que la dynastie Han tombait et que la Chine entrait dans une période de désunion de quatre siècles, le peuple Liao (migrant du Guizhou) s'installa dans la région et se mêla progressivement à la population ethnique Han. Vers la fin de cette période, une autre ville, Shiyang, s'est développée au pied de la montagne Ya'an, mais la région dans son ensemble n'était que faiblement liée à une autorité centrale jusqu'au retour de la présence impériale sous les Sui (581-618 CE) et Dynasties Tang (618-907). En 604, la dynastie Sui a réaffirmé le contrôle politique ethnique des Han en établissant Yazhou (雅州) comme nouveau centre politique régional du second empire. 12
Remarque 12 : L'origine du nom « Ya'an » est contestée. Une version largement répandue trouve son origine dans les mots tibétains pour «cinq yacks», soulignant les racines chinoises non-Han de cet endroit. Cao () conteste l'histoire pour des raisons climatologiques.
Les répertoires géographiques locaux relatent la construction des remparts de la ville et le rétablissement du système d'administration de la commanderie (changé, à la fin des Tang, en comté), mais les anciennes places centrales, telles que Lushan et Yingjing, ont été placées sous le contrôle politique de Yazhou. , avec des fonctionnaires présidant à Duoying.

Alors que Ya'an est devenu le nouveau centre administratif, des modèles et des lieux plus anciens ont continué à se développer. Le commerce sur la route de la soie du sud-ouest s'est intensifié sous les Tang, et la nouvelle religion du bouddhisme a prospéré le long de ses routes, en particulier dans les principaux cols de montagne et les traversées de rivières où les voyageurs se sont dirigés lors de leurs voyages. Cette interconnexion du commerce et du pèlerinage a façonné Yazhou de manière physique et conceptuelle. Les temples bouddhistes, les monastères et les gravures rupestres le long de la route de la soie du sud-ouest ont servi à superposer une toile de sens sacré sur le paysage et à définir les lieux en leur donnant un nom et un récit. C'est à travers le placement de ces sites religieux que l'on peut suivre le développement de la Route de la Soie du Sud-Ouest depuis ses origines chez les Han jusqu'à son apogée sous la dynastie Tang. Ainsi, les gravures rupestres bouddhistes tracent un arc de Mingshan, à travers Lushan, et au sud jusqu'à Yingjing, tous des endroits qui ont également d'importantes reliques existantes de la dynastie des Han postérieurs. 13
Remarque 13 : Les sites spécifiques sont Kandeng shan (865) à Mingshan, Fotu shan à Lushan et Shifo si (797) à Yingjing.

Tout comme l'autorité politique impériale sous la dynastie Han était communiquée par l'installation de garnisons militaires gardant des passes clés et des inscriptions sur des tablettes commémorant les réalisations officielles, pendant la dynastie Tang, les gravures rupestres bouddhistes sur les falaises au bord des rivières et les précipices des montagnes communiquaient des enseignements religieux aux voyageurs illettrés. Sur la route qui entrait à Yazhou du bassin de Chengdu vers l'est à travers le comté actuel de Pujiang, par exemple, les gravures rupestres de Feixian ge et de Kandeng shan (865 CE) présentaient des centaines de figures de Bouddha plus grandes que nature, ainsi que des images de disciples, de bodhisattvas et d'esprits gardiens féroces. 14
Remarque 14 : Une étude des gravures de la falaise de Kandeng shan se trouve dans Ya'an Diqu Wenwu zhi, (113-116).
Les gravures constituent un diorama d'enseignements religieux, chaque ensemble de figures représentant une histoire de la vie du Bouddha, ou un sermon ou un événement particulier, avec des gestes de la main et une iconographie qui servaient de signes mnémoniques véhiculant une signification religieuse.

Les gravures des falaises Tang ont naturalisé et localisé la religion bouddhiste en même temps, elles ont sacralisé le paysage local. Il existe de nombreux exemples de caractéristiques naturelles imprégnées de signification religieuse à Yazhou de l'ère Tang. Dans la vallée de la rivière Longxi qui fait l'objet de ce projet, le cours supérieur de la rivière au nord à White Horse Spring est devenu un site sacré dans les Tang, tout comme les sommets des montagnes Mengding et Jinfeng (marquant les limites de la vallée pour l'Est et le Sud, respectivement), où les temples ont été construits pour la première fois à cette période. Ainsi, les sens contemporains du lieu ont leurs racines dans la topographie religieuse bouddhiste établie pour la première fois sous les Tang.

Nous n'avons qu'un aperçu de ce à quoi la région aurait pu ressembler il y a mille ans. Un responsable de l'ère Tang a écrit un poème commémorant sa réussite aux examens impériaux, un exploit qu'il a attribué aux "voix dans les eaux" du Penjiang, l'une des quatre rivières qui traversent la ville de Ya'an. La scène qu'il évoque est celle d'une communion avec une nature vierge, mais on sait aussi que la région était considérée comme un réservoir stratégique de ressources naturelles exploitables. Un édit impérial publié par l'empereur Tang Taizong en 648 ordonna la construction de navires à Yazhou et nomma le général Zhang Shigui chef d'une force chargée de pacifier les barbares occidentaux. Cet ordre suggère l'importance de la frontière occidentale en tant que source de bon bois (en particulier le sapin de Chine), une ressource en déclin rapide dans l'Est plus densément peuplé pendant la révolution économique de l'ère Song qui a suivi. 15
Remarque 15 : citez Elvin ici sur la révolution économique des Song et la rareté des ressources en bois.

Yazhou du second empire (Tang-Song) était encore une région frontalière. De 779 à 964 de notre ère, alors que la dynastie Tang déclinait, la région était fréquemment envahie par les armées d'invasion du vaste empire Tubo (tibétain) à l'ouest et du royaume de Nanzhao au sud. Le contrôle administratif chinois a été réaffirmé sous la dynastie Song, et le siège de Yazhou a été transféré de Duoying à l'emplacement actuel de la ville de Ya'an (anciennement Shiyang) - un mouvement caractéristique du développement urbain pendant la période Song. 16
Remarque 16 : Cao () explique le passage de Duoying à Shiyang (le pied de la montagne Ya'an) comme motivé par la présence de "vapeurs miasmiques" à Duoying, qui pourraient avoir été le paludisme (Elvin note des références similaires aux "vapeurs miasmiques")
À partir de 1070, Ya'an est devenu un avant-poste important sur la nouvelle route commerciale "thé-cheval" (茶马古道), dans laquelle le thé chinois était échangé contre des chevaux tibétains. 17
Remarque 17 : Paul J. Smith détaille le commerce du thé et des chevaux à l'époque Song et le rôle de Yazhou en particulier en tant que centre de production de thé et avant-poste du commerce avec les Tibétains (1991, 175).
Alors que le courant dominant de la révolution économique Song - en particulier les techniques d'irrigation et les variétés de riz améliorées - semble être largement absent à Yazhou à cette époque, la culture du théier indigène a eu un impact économique majeur qui a commencé à transformer le paysage grâce au jardinage intensif. -agriculture de style, et par l'établissement de villes comme centres de commercialisation et points de passage de service sur la route commerciale du thé et du cheval. Ici, nous voyons le développement précoce d'une économie monétaire dans laquelle les agriculteurs complètent leur agriculture de subsistance avec à la fois du thé comme culture de rente et du travail salarié en tant que détenteurs du commerce du thé. Le commerce lui-même était géré par l'État Song au moyen d'un système de distribution d'entrepôts et de lettres de crédit. Ces innovations du XIe siècle marquent les débuts du système économique de la fin de l'empire qui a perduré jusqu'au XXe siècle. 18
Remarque 18 : citer des témoignages du chamagudao à l'époque contemporaine.

Le commerce du thé et du cheval était plus qu'un système économique géré par l'État, c'était aussi une stratégie de pacification de la menace tibétaine et de renforcement de l'empire avec des ressources (dans ce cas, des chevaux) exploitées depuis la frontière occidentale. Cette stratégie de pacification était typique des approches bureaucratiques de l'ère Song des affaires d'État, une méthode qui a également été appliquée à la régulation du paysage par la construction de temples de culte d'État - un renforcement de la bureaucratie impériale par le placement de contreparties sacrées. 19
Remarque 19 : ce que xx appelle la « régularisation des dieux » de l'ère Song,
Les fonctionnaires des sièges du comté de Yazhou pendant les Song construisirent des wenmiao (文庙 temples en l'honneur de Confucius), ainsi que d'autres temples commémorant des personnages historiques qui étaient de grands héros militaires ou d'honnêtes fonctionnaires de l'Antiquité. 20
Remarque 20 : Le temple Ganlu sur la montagne Mengding est un exemple intéressant de l'euhémérisation des figures profanes pendant les Song. Construit en xx pour commémorer Wu Lizhen, une personne locale qui aurait été le premier à domestiquer le thé, le temple a été absorbé par le bouddhisme en xx, devenant connu sous le nom de XX si. D'une manière syncrétique typiquement chinoise, le temple de l'ère Song à une figure séculière sacralisée (Wu Lizhen) a été incorporé dans la tradition de pèlerinage bouddhiste des « montagnes sacrées ».
Prenant à nouveau Lushan comme exemple, le responsable du comté xxx a construit le wenmiao pendant le règne de l'empereur Zhaoxing des Song du Sud (c'est-à-dire entre 1131-1162). Les wenmiao fournissaient un équilibre « littéraire » ( wen , 文) à la valeur martiale ( wu ,武) commémorée dans le Pingxiang lou (平襄楼, construit dans les Song du Nord), un temple dédié au général Jiang Wei (姜维) de la période des Trois Royaumes (220-280) qui aurait établi une colonie à Lushan. 21
Remarque 21 : (ancien) Lushan Xianzhi, 85 106. Le bâtiment existe et la plupart des récits historiques locaux, renforcés par des preuves archéologiques, affirment que Jiang Wei s'est retiré à Lushan - d'où l'un de ses noms sous le nom de "Jiang Cheng" - et a conclu des alliances avec le peuple Qiang local. Cao (yr,p) rejette ces récits comme étant fondés sur la légende, et fait une demande reconventionnelle selon laquelle le nom « Jiang Cheng » dérive du nom de famille du clan dominant des Qingyi Qiang, d'une période bien antérieure aux Trois Royaumes.
Sur l'ensemble de Yazhou, les index géographiques enregistrent la construction de temples « bureaucratiques » (miao) et de temples ancestraux (ci) pendant les Song, mais aucun temple bouddhiste (si) n'a été construit pendant cette période, et il existe des preuves que le bouddhisme était en déclin. , avec des biens monastiques confisqués par l'État. 22
Remarque 22 : citer comme preuve du déclin du bouddhisme le Guangfu si à Lushan (lishi, 94 xianzhi, ?) et Baima chuan.
Contrairement à la sacralisation de la nature dans les temples bouddhistes des Tang – en fait, en opposition consciente au bouddhisme – les bureaucrates de la chanson ont cherché à imprimer au paysage sédentaire des villes et des villages une hiérarchie sacrée standardisée, rationnelle et nativiste de la fonction publique.

Le contrôle politique de la frontière par les Han ethniques s'est accru sous le règne du premier empereur Ming, Hongwu. Les remparts de la ville de Ya'an ont été reconstruits en 1368 et, plus important encore, la route du sud du Sichuan reliant Ya'an à la capitale provinciale de Chengdu a été officiellement ouverte en 1376 (Ya'an shizhi 1996, 2-9). La période Ming a vu une intensification des tendances antérieures chez les Tang-Song, notamment la construction de canaux d'irrigation et de temples (à la fois bouddhistes et « officiels »), ce qui suggère à son tour un peuplement plus dense du paysage. Le bouddhisme est revenu en grâce sous les Ming. 23
Remarque 23 : Certaines des tendances discutées ici en termes de dynastie Ming ont commencé pendant la dynastie Yuan (mongole) précédente, par ex. à Lushan, Qinglong si a été construit en [Yuan 7], et le premier canal d'irrigation connu dans ce comté date également du Yuan.
De nombreux temples tombés en désuétude ont été reconstruits et de nouveaux temples et gravures sur les falaises ont commencé à pénétrer dans des zones jusque-là en dehors des principales routes commerciales établies. Le répertoire géographique du comté de Lushan enregistre la reconstruction ou la nouvelle construction de sept temples bouddhistes pendant les Ming, un modèle répété dans la région de Yazhou. 24
Remarque 24 : Lushan Xianzhi x-x
À Ya'an, Jinfeng si sur la montagne surplombant la ville a été relancé, et dans la ville elle-même, Yuexing si, construit sous les Ming, occupait une position de premier plan à côté des temples de culte d'État wenmiao et dieu de la ville (chenghuang). 25
Remarque 25 : Des bâtiments existants des Ming peuvent être trouvés sur ces deux sites : le Baoguang dian dans le temple Jinfeng, et Guanyin ge, le seul bâtiment restant du temple Yuexing.
Les deux temples de Ya'an témoignent de la poursuite du commerce du thé avec le Tibet pendant la dynastie Ming. Styles bouddhistes chinois et tibétain. 26
Remarque 26 : L'influence du bouddhisme tibétain à Jinfeng si est encore visible aujourd'hui. En plus du co-placement des bodhisattvas dans les styles chinois et tibétain, il y a aussi un autel aux principales figures de la secte tibétaine Gelugpa (chapeau jaune), y compris le Dalaï Lama. Bien que ces derniers aient été ajoutés sous la dynastie Qing, le style syncrétique du temple date de son rétablissement sous les Ming.

Dans la vallée de la rivière Longxi, la (re)construction de temples bouddhistes de l'ère Ming et les gravures sur les falaises prouvent que la région abritait une population importante, reliée à la ville de Ya'an par une route pavée suivant le cours de la rivière. En plus de la renaissance du temple Jinfeng à la limite sud de la vallée, et de la reconstruction du temple de White Horse Spring au nord (en xxx), d'ici la fin des Ming un nouveau temple bouddhiste, Bifeng si construit en xxx , marquait le bord ouest de la vallée, à un point clé au sommet d'une montagne au-dessus du point où la rivière coulait des larges plateaux dans une gorge montagneuse étroite. Au milieu de la vallée, les sculptures de la falaise des mille bouddhas (Qianfo yan) ont été achevées entre 1542 et 1560. Un sanctuaire plus petit de Guanyin, taillé dans un affleurement rocheux en xxx, a été placé pour protéger la route lorsqu'elle traversait une gorge étroite au-dessus la rivière. Ces gravures Ming dans la vallée de la rivière Longxi sont différentes en échelle et en apparence de celles de la route de la soie du sud-ouest sculptées pendant les Tang : les figures sont plus grossières, plus « sinifiées » (par exemple la proéminence de Guanyin et du « Bouddha rieur » Mile fo ) et partager l'espace avec des icônes non bouddhistes, reflétant en somme la pleine domestication du bouddhisme par la fin des Ming et son absorption dans la culture populaire. Plus important peut-être, les inscriptions sur chacun de ces nouveaux temples et sites de sculpture indiquent qu'ils ont été construits grâce aux contributions des familles locales, plutôt que par décret officiel. Ainsi, nous avons la preuve que, dans les Ming, la participation populaire à la formation du paysage était aussi importante que l'action officielle, au moins dans les zones centrales de Yazhou les plus proches de Ya'an telles que la vallée de la rivière Longxi.

Le pouvoir impérial n'a pas faibli ou reculé pendant les Ming, au contraire, les fonctionnaires de Yazhou sont restés déterminés à défendre la frontière, à réglementer le commerce, à développer les infrastructures et à construire des temples honorant la bureaucratie sacrée et renforçant ainsi leur propre autorité. Les nouveaux temples « officiels » les plus importants émergeant à Yazhou sous les Ming étaient dédiés au culte de Li Bing, le fonctionnaire de la dynastie Qin qui, en 347 avant notre ère, construisit le système d'irrigation de Dujiangyan qui transforma le bassin de Chengdu en une région agricole extraordinairement fertile. 27
Remarque 27 : Steven Sage () soutient que le projet Dujiangyan conçu par Li Bing a créé les conditions de la possibilité d'unification de la Chine sous la dynastie Qin. Les réserves de céréales créées dans l'ancien État de Shu ont fourni l'avantage concurrentiel aux armées Qin pour détruire leurs États rivaux et créer le premier empire.
Le temple central du culte sur la rivière Min à Dujiangyan, appelé Er Lang miao (en l'honneur de Li Bing et de son fils Er Lang, qui a terminé le projet d'ingénierie hydraulique de son père) a été établi pour la première fois au Ve siècle sur l'ancien site du temple pour Du Yu, roi de l'État Qiang. Ce miao central d'Er Lang a été considérablement agrandi et a reçu la sanction impériale en xx sous les Song du Nord, conformément à la prédilection de cette dynastie pour l'établissement et la réglementation de temples commémorant les fonctionnaires intègres. 28
Remarque 28 : Dujiangyan fengjing mingsheng quzhi, 34-35.

Bien que le temple central de Dujiangyan se trouve en dehors de la région de Yazhou, dans les premiers temples de la branche Ming du culte de Li Bing ont été construits sous le patronage officiel dans tout Yazhou, sur des points clés du paysage où le dieu-officiel pouvait exercer son « domptage de dragon » ( contrôle des inondations) pouvoirs. Les noms spécifiques de ces temples de culte locaux variaient — Er Lang miao, Chuanzhu miao, Chuanzhu gong, Chuanwang gong, Huimin gong — mais les noms identifiaient Li Bing (et Er Lang) comme « maître » (zhu) ou « roi » (wang ) du Sichuan, ce qui pourrait aussi en déduire "maître des fleuves" (Chuan), apportant "bénéfice au peuple" (huimin). Tous ces temples étaient placés, comme des points d'acupuncture sur le géo-corps, soit au confluent des cours d'eau, soit à l'endroit où une rivière sortait d'une gorge. Le Yazhou fuzhi (1739) recense huit temples du culte de Li Bing dans le comté de Ya'an, et le répertoire géographique du comté de Lushan en énumère quatre existants en 1943, dont le plus important de la région, le miao Er Lang au col Feixian.

Feixian guan ou "Flying Immortal Pass" a été nommé ainsi parce que seul un immortel volant pouvait traverser en toute sécurité le défilé étroit lié à la rivière, connu sous le nom de "Great Achievement Gorge" (duogong xia), menant hors du col. C'est précisément à cause de cette approche dangereuse du col de l'aval vers l'est que la route de la soie du sud-ouest de l'ère Han a contourné ce qui est aujourd'hui la ville de Ya'an en faveur de la route à travers le col de Feixian de Lushan au nord. Au début de la dynastie Tang, à des fins militaires et administratives 29
Remarque 29 : La principale raison de la construction de la route en planches reliant le col de Feixian aux points directement à l'est était de permettre la communication entre les colonies de Duoying, dans le comté actuel de Ya'an, et Shiyang, dans l'actuel Tianquan. À son tour, cet impératif administratif découlait de l'objectif militaire de récupérer la zone du peuple Liao qui s'y était installé après la désunion politique et les troubles qui ont suivi la chute de la dynastie Han. (Cao, 103).
, une route en planches suspendue le long de la falaise a été construite en 620, permettant un accès direct à l'est au col suivant le cours de la rivière Qingyi, et créant ainsi les conditions pour la construction des nouveaux centres administratifs de Ya'an et Mingshan. Ces nouvelles colonies sont devenues particulièrement importantes lorsque la route commerciale du thé et du cheval a commencé à traverser le col de Feixian pendant la dynastie Song, ajoutant un axe commercial est-ouest à la route de la soie sud nord-sud beaucoup plus ancienne. Historiquement, donc, le col de Feixian était un point de rencontre critique au croisement de deux routes commerciales, la jonction de trois rivières - le Yunjing, le Tianquan et le Qingyi - et la frontière de quatre comtés : Ya'an, Lushan, Yunjing et Tianquan .

Le col de Feixian était aussi un lieu qui rassemblait mythe et mémoire. La « grande réalisation » des gorges de Duogong serait l'œuvre de l'ancien sage empereur Yu, fondateur de la dynastie Xia, qui a dragué la gorge des montagnes environnantes pour évacuer les eaux de crue. À cette réalisation hydraulique s'en ajouta une autre, selon la légende, sous la forme de la construction par Er Lang d'un déversoir (le cinquième des six déversoirs ( lidui ) qui composaient la réingénierie des Royaumes combattants du Sichuan) sur le même site. Selon le répertoire géographique de Lushan, « [Er Lang] le dragage et le ciselage du déversoir ont arrêté les dangers de la mousse précipitée et balayé les choses maléfiques, une réalisation non moins que celle de Yu. Le temple a été construit pour commémorer cela. Prier pour la pluie tôt le matin apporte des résultats. ” 30
Remarque 30 : Gazetteer de Lushan (1942), 119. [Expliquez ici « déversoir » et l'existence supposée de six dans le Sichuan, dont deux à chaque extrémité du comté de Ya'an.]
Le mérite du dieu-officiel a continué à exercer un pouvoir sur cet endroit liminal et historiquement saturé du paysage. 31
Remarque 31 : [Il y a d'autres fables Yu et Er Lang sur Feixian guan : question : devrait-il y avoir une page d'artefact sur le culte de Li Bing qui pourrait inclure Dujiangyan, Feixian guan Er Lang miao, Guidu fu, avec mention de Xiakou Chuanzhu miao ? Cela pourrait être très efficace en tant que dissertation séparée, peut-être dans la section Croyance ? ou devrait-il s'agir d'un artefact distinct lié à cet essai d'histoire et à l'essai de Chuanzhu ??]. Terminer par quelque chose sur l'intérieur du gong Xinan Chuanwang à Lushan, ou aussi mettre dans l'essai culte de Li Bing ?]

Depuis au moins la dynastie Song, il semble y avoir une ligne narrative insistante dans la conscience historique locale qui travaille à dessiner le paysage dans les scénarios impériaux / nationaux Han. Une partie du processus de colonisation est que la nature est expliquée et transformée en lieu, par référence à des personnages et des événements historiques établis. Ainsi, le cours de la rivière Qingyi à travers le comté de Ya'an est délimité à l'ouest par les histoires de Yu et Er Lang draguant la gorge de Great Achievement, et à l'est par Guidufu, une île de la rivière expliquée comme le quatrième barrage de Li Bing. projet d'arrosage. La narrativisation du paysage est l'essence du lieu : à mesure que les inventions historiques deviennent des mémoires collectives, elles informent la compréhension de soi (l'identité) tout en transformant la nature.

Les histoires de lieu ont servi à régler la frontière en reliant le paysage au centre impérial. Ce processus de narrativisation a accompagné le déplacement du peuple Qiang lorsque l'ethnie Han s'est installée et a commencé à recréer l'environnement par la construction de villes, de temples, de routes, de champs et de systèmes d'irrigation. Les vestiges des fondations de l'ancienne capitale Qiang à Lushan, par exemple, ont été réinterprétés comme les vestiges d'une ville construite par le grand général Jiang Wei du royaume de Shu (dates), une identification du lieu local avec l'histoire plus large du Sichuan qui a été officiellement sanctionné par la construction du Jiang Wei lou sous la dynastie Song (date). 32
Remarque 32 : Lushan Xianzhi (77). Cao (2004, ?) démystifie la légende de Jiang Wei et fait remonter les origines du site à la tribu Qiang surnommée Jiang.
Cependant, la mémoire du peuple Qiang n'a pas été entièrement effacée. Une croyance populaire locale soutient que toucher certaines pierres, appelées tanshen (esprits d'autel), laissées par les premiers habitants de la région, peut provoquer la folie et la paralysie. Ici, le peuple Qiang persiste en tant que sources de danger, des dieux sombres profondément enracinés dans la terre elle-même. 33
Remarque 33 : Racontez ici l'histoire de Zhu Geliang et de la flèche dans Er Lang shan ?

Malgré la densité croissante de peuplement et la transformation du paysage sous les Ming, Yazhou reste une frontière souvent instable. En 1520, six chefs tibétains locaux du comté de Tianquan se sont révoltés contre les Ming. Les « barbares » attaquèrent vers l'est et occupèrent le territoire du nord du comté de Lushan, tuant le père du magistrat du comté (dont l'héroïsme fut plus tard dûment reconnu en xxxx par la construction d'un temple en son honneur). La chute des Ming en 1644 a causé une destruction généralisée à Yazhou, alors que la rébellion paysanne dirigée par Zhang Xianzhong a pris le contrôle du Sichuan et a déclaré la « dynastie Daxi ». Après la défaite de Zhang en 1646, les armées belligérantes de loyalistes Ming, du général transfuge Wu Sangui, de chefs tibétains locaux et de conquérants Mandchous ont continué à se battre pour le contrôle de cette région frontalière, le contrôle total de la dynastie Qing n'ayant été établi que en 1658. Le résultat de cette guerre continue fut le dépeuplement virtuel de Yazhou.

L'histoire de Yazhou sous la dynastie Qing commence avec son repeuplement par des migrants du Hubei et du Guangxi, et les efforts pour reconstruire l'infrastructure déchirée par la guerre de la région. Dans la mémoire locale, la dévastation provoquée par Zhang Xianzhong et la migration forment le premier chapitre de l'auto-compréhension historique. Comme cette histoire est racontée dans la généalogie d'une famille du village de Xiakou : [L'histoire de Zhu Congde du Suishen bao]

citez Cao Hong ici, Ya'an wenwu, Qian Muwu

communication personnelle : Dai Qiang, [date]

cite Qian et la même histoire dans Cao, 3. Notez que Cao ajoute que le clan Jiang sous Du Yu était appelé dans le texte Huayang « ménages arrière » de Spirit Pass à Lushan, d'où il en déduit que ces familles pratiquant l'agriculture au début à Lushan ont en fait été placés là pour garder le col de la « porte dérobée » vers le cœur du royaume Qiang dans le bassin de Chengdu.

Preuve de cooptation mutuelle : Qingyi Qiang se rangeant du côté des Han lors d'un soulèvement de tribus frontalières de l'Occident qui ont fait leur propre revendication impériale (Cao, 4) cela suggère que, malgré les tensions entre Qiang et Han mentionnées ci-dessus, ils pourraient coopérer quand c'était dans leur intérêt mutuel.

Fanming bei et Gaoyi que sont le travail de la même équipe d'artisans dirigée par le maître maçon Liu. La présence de tels ouvriers qualifiés renforce le point ci-dessous selon lequel ces monuments suggèrent une présence Han bien définie, stable et durable dans la région.

Le texte d'inscription ici se lit comme suit :

Les frontières entre les ethnies Han et non-Han ont été assez stables du début de la période impériale de Qin-Han à nos jours, suivant la frontière topographique entre les montagnes et le plateau. Ainsi les fouilles archéologiques sur la bordure orientale du plateau tibétain et les hauteurs occidentales des montagnes montrent une continuité frappante des modèles d'habitat tibétain entre la première période historique et nos jours (communication personnelle, Dai Qiang, date).

Les motifs sur les briques de Xianrenping sont assez similaires à d'autres trouvés à Baoxing (Ya'an Diqu Wenwu Zhi, 152-53) et à ceux trouvés à Lushan au sud. (citer le livre de Han Brick, page).

L'inscription elle-même était bien connue depuis la dynastie Song comme un excellent exemple de calligraphie inscrite de la dynastie Han, et des fac-similés faits à partir de frottements pris dans la chanson ont été reproduits dans de nombreuses collections de calligraphie et des reproductions gravées sur pierre, même comme l'emplacement exact de l'inscription originale a été perdu au fil du temps. Les récits de la redécouverte en 2004 de l'inscription originale parfaitement conservée dans la presse locale (citation) ont été repris par les services d'information internationaux (citation).

D'autres tablettes de pierre datant des Han postérieurs témoignent du souci de l'État impérial d'entretenir les routes et les ponts. Deux inscriptions (aujourd'hui perdues, mais dont le texte a été conservé pendant les Song) mentionnent respectivement la construction d'une route et d'un pont, très probablement situés près du col de Feixian. (Ya'an Diqu Wenwu zhi, 96-101).

L'origine du nom « Ya'an » est contestée. Une version largement répandue trouve son origine dans les mots tibétains pour «cinq yacks», soulignant les racines chinoises non-Han de cet endroit. Cao () conteste l'histoire pour des raisons climatologiques.

Les sites spécifiques sont Kandeng shan (865) à Mingshan, Fotu shan à Lushan et Shifo si (797) à Yingjing.

Une étude des gravures de la falaise de Kandeng shan se trouve dans Ya'an Diqu Wenwu zhi, (113-116).

citez Elvin ici sur la révolution économique des Song et la rareté des ressources en bois.

Cao () explique le passage de Duoying à Shiyang (le pied de la montagne Ya'an) comme motivé par la présence de "vapeurs miasmiques" à Duoying, qui pourraient avoir été le paludisme (Elvin note des références similaires aux "vapeurs miasmiques")

Paul J. Smith détaille le commerce du thé et des chevaux à l'époque Song et le rôle de Yazhou en particulier en tant que centre de production de thé et avant-poste du commerce avec les Tibétains (1991, 175).

citer des témoignages du chamagudao à l'époque contemporaine.

ce que xx appelle la « régularisation des dieux » de l'ère Song,

Le temple Ganlu sur la montagne Mengding est un exemple intéressant de l'euhémérisation des figures profanes pendant les Song. Construit en xx pour commémorer Wu Lizhen, une personne locale qui aurait été le premier à domestiquer le thé, le temple a été absorbé par le bouddhisme en xx, devenant connu sous le nom de XX si. D'une manière syncrétique typiquement chinoise, le temple de l'ère Song à une figure séculière sacralisée (Wu Lizhen) a été incorporé dans la tradition de pèlerinage bouddhiste des « montagnes sacrées ».

(ancien) Lushan Xianzhi, 85 106. Le bâtiment existe et la plupart des récits historiques locaux, renforcés par des preuves archéologiques, affirment que Jiang Wei s'est retiré à Lushan - d'où l'un de ses noms sous le nom de "Jiang Cheng" - et a conclu des alliances avec le peuple Qiang local. Cao (yr,p) rejette ces récits comme étant fondés sur la légende, et fait une demande reconventionnelle selon laquelle le nom « Jiang Cheng » dérive du nom de famille du clan dominant des Qingyi Qiang, d'une période bien antérieure aux Trois Royaumes.

citer comme preuve du déclin du bouddhisme le Guangfu si à Lushan (lishi, 94 xianzhi, ?) et Baima chuan.

Certaines des tendances discutées ici en termes de dynastie Ming ont commencé pendant la dynastie Yuan (mongole) précédente, par ex. à Lushan, Qinglong si a été construit en [Yuan 7], et le premier canal d'irrigation connu dans ce comté date également du Yuan.

Des bâtiments existants des Ming peuvent être trouvés sur ces deux sites : le Baoguang dian dans le temple Jinfeng, et Guanyin ge, le seul bâtiment restant du temple Yuexing.

L'influence du bouddhisme tibétain à Jinfeng si est encore visible aujourd'hui. En plus du co-placement des bodhisattvas dans les styles chinois et tibétain, il y a aussi un autel aux principales figures de la secte tibétaine Gelugpa (chapeau jaune), y compris le Dalaï Lama. Bien que ces derniers aient été ajoutés sous la dynastie Qing, le style syncrétique du temple date de son rétablissement sous les Ming.

Steven Sage () soutient que le projet Dujiangyan conçu par Li Bing a créé les conditions de la possibilité d'unification de la Chine sous la dynastie Qin. Les réserves de céréales créées dans l'ancien État de Shu ont fourni l'avantage concurrentiel aux armées Qin pour détruire leurs États rivaux et créer le premier empire.

Dujiangyan fengjing mingsheng quzhi, 34-35.

La principale raison de la construction de la route en planches reliant le col de Feixian aux points directement à l'est était de permettre la communication entre les colonies de Duoying, dans le comté actuel de Ya'an, et Shiyang, dans l'actuel Tianquan. À son tour, cet impératif administratif découlait de l'objectif militaire de récupérer la zone du peuple Liao qui s'y était installé après la désunion politique et les troubles qui ont suivi la chute de la dynastie Han. (Cao, 103).

Gazetteer de Lushan (1942), 119. [Expliquez ici « déversoir » et l'existence supposée de six dans le Sichuan, dont deux à chaque extrémité du comté de Ya'an.]

[Il y a d'autres fables de Yu et Er Lang sur Feixian guan : question : devrait-il y avoir une page d'artefact sur le culte de Li Bing qui pourrait inclure Dujiangyan, Feixian guan Er Lang miao, Guidu fu, avec mention de Xiakou Chuanzhu miao ? Cela pourrait être très efficace en tant que dissertation séparée, peut-être dans la section Croyance ? ou devrait-il s'agir d'un artefact distinct lié à cet essai d'histoire et à l'essai de Chuanzhu ??]. Terminer par quelque chose sur l'intérieur du gong Xinan Chuanwang à Lushan, ou aussi mettre dans l'essai culte de Li Bing ?]

Lushan Xianzhi (77). Cao (2004, ?) démystifie la légende de Jiang Wei et fait remonter les origines du site à la tribu Qiang surnommée Jiang.

Racontez ici l'histoire de Zhu Geliang et de la flèche dans Er Lang shan ?

À propos de cet essai

Les débuts de l'histoire de Ya'an

Royaumes combattants (475-221 avant notre ère) à la dynastie Ming (1368-1644)

Cet essai démontre comment une compréhension du paysage de Ya'an est essentielle à la compréhension de son histoire ancienne. Il soutient que les particularités géographiques de cet endroit ont motivé les efforts des États chinois successifs pour contrôler cette zone frontalière, et que ces efforts pour contrôler la frontière ont à leur tour façonné le paysage sur lequel les générations suivantes ont construit. Les sources du récit présenté ici sont les répertoires géographiques historiques de Ya'an, des ouvrages secondaires en chinois sur l'histoire locale et des inscriptions en pierre dans le paysage local. John Flower a écrit ce résumé des débuts de Ya'an en 2004, lors d'un congé de recherche d'un an à Ya'an. Un merci spécial à M. Dai Qiang, M. Qian Muwu, M. Cao Hong et Mme Chen Hua pour leur aide sur cet essai.


Période des États en guerre

La période des Royaumes combattants, également connue sous le nom d'ère des États combattants, couvre la période allant de 475 avant JC à l'unification de la Chine sous la dynastie Qin en 221 avant JC. Il est nominalement considéré comme la deuxième partie de la dynastie des Zhou de l'Est, après la période des printemps et des automnes, bien que la dynastie des Zhou se soit terminée en 256 av. Période des États en guerre. Durant ces périodes, le souverain chinois (roi de la dynastie Zhou) n'était qu'une figure de proue.

Le nom Période des États en guerre est dérivé du Record of the Warring States, un ouvrage historiquement compilé au début de la dynastie Han. La date du début de la période des Royaumes combattants est contestée. Alors qu'il est fréquemment cité comme 475 avant JC (après la période des printemps et de l'automne), 403 avant JC, la date de la partition tripartite de Jin, est également considéré comme le début de la période.

La période des Royaumes combattants était une époque où les seigneurs de la guerre régionaux ont annexé des États plus petits autour d'eux et consolidé leur pouvoir. Le processus a commencé au cours de la période des printemps et de l'automne et au IIIe siècle av. J.-C., sept États majeurs étaient devenus les puissances dominantes de la Chine. Les états étaient : Qi, Chu, Yan, Han, Zhao, Wei et Qin. Un autre indicateur du changement de pouvoir était le changement de titre utilisé par les dirigeants des États. Ces dirigeants ont d'abord été appelés « ducs » (公), signe qu'ils étaient des vassaux du souverain chinois (roi de la dynastie Zhou), mais ils se sont ensuite nommés « rois » (王), les mettant à égalité avec les Chinois. souverain.

Les premiers conflits dans les Trois Jin, Qi et Qin

En 371 av. Après trois ans de guerre civile, Zhao et Han, sentant une opportunité, envahirent Wei. Sur le point de conquérir Wei, les chefs de Zhao et de Han sont tombés en désaccord sur ce qu'il fallait faire avec Wei et les deux armées se sont mystérieusement retirées. En conséquence, le roi Hui de Wei (encore marquis à l'époque) a pu monter sur le trône de Wei. En 354 avant JC, le roi Hui de Wei a lancé une attaque à grande échelle à Zhao, qui, selon certains historiens, visait à venger la quasi-destruction précédente de Wei.

En 353 av. J.-C., Zhao perdait durement la guerre et l'une de leurs principales villes, Handan, une ville qui deviendrait éventuellement la capitale de Zhao, était assiégée. En conséquence, l'État voisin de Qi a décidé d'aider Zhao. La stratégie utilisée par Qi, suggérée par le célèbre tacticien Sun Bin, un descendant de Sun Tzu, qui était à l'époque le conseiller militaire de Qi, était d'attaquer le territoire de Wei alors que la principale armée Wei est occupée à assiéger Zhao, forçant Wei à battre en retraite. La stratégie fut un succès, l'armée Wei se retira à la hâte et rencontra le Qi à mi-chemin, culminant dans la bataille de Guiling où Wei fut définitivement vaincu. L'événement a engendré l'idiome , signifiant "Entourer Wei pour sauver Zhao", qui est encore utilisé en chinois moderne pour désigner l'attaque des points vulnérables d'un ennemi afin de soulager la pression exercée par cet ennemi sur un allié.

Les réformes de Shang Yang à Qin

Vers 359 avant JC, Shang Yang, un ministre de l'État de Qin, a lancé une série de réformes basées sur la doctrine politique du légalisme qui a transformé Qin d'un État arriéré en un État qui dépasse les six autres États. Il est généralement considéré que c'est le moment où Qin a commencé à devenir l'État le plus dominant en Chine.

Ascension des états

En 334 av. Le roi de Wei et le roi de Qi ont rejoint les rangs du roi de Chu, dont les prédécesseurs étaient rois depuis la période des printemps et des automnes. À partir de ce moment, tous les autres États finissent par déclarer leur royauté, ce qui signifie le début de la fin de la dynastie Zhou. En 325 avant JC, le souverain de Qin s'est déclaré roi. En 323 avant JC, les souverains de Han et Yan se sont déclarés rois. En 318 avant JC, le souverain de Song, un État relativement mineur, s'est déclaré roi. Le souverain de Zhao résista jusqu'en 299 avant JC environ et fut le dernier à se déclarer roi.

Chu expansion et défaites

Au début de la période des Royaumes combattants, Chu était l'un des États les plus puissants de Chine. L'État a atteint un nouveau niveau de pouvoir vers 389 avant JC lorsque le roi de Chu a nommé le célèbre réformateur Wu Qi pour être son chancelier. Chu a atteint son apogée en 334 avant JC, lorsqu'il a gagné de vastes territoires. La série d'événements qui ont conduit à cela a commencé lorsque l'État de Yue s'est préparé à attaquer Qi. Le roi de Qi a envoyé un émissaire qui a persuadé le roi de Yue d'attaquer Chu à la place. Yue a lancé une attaque à grande échelle à Chu, mais a été vaincu par la contre-attaque de Chu. Chu a ensuite procédé à la conquête de Yue. Cette campagne a élargi les frontières du Chu jusqu'aux côtes de l'océan Pacifique.

Développements militaires

La période des Royaumes combattants a vu l'introduction de nombreuses innovations dans l'art de la guerre en Chine, telles que l'utilisation du fer et de la cavalerie. Les différents États ont déployé des armées massives d'infanterie, de cavalerie et de chars. Des systèmes logistiques complexes, maintenus par une bureaucratie gouvernementale efficace, étaient nécessaires pour fournir, entraîner et contrôler des forces aussi importantes. La taille des armées variait de quelques dizaines de milliers à plusieurs centaines de milliers d'hommes.

Le fer s'est répandu et a commencé à remplacer le bronze. La plupart des armures et des armes de cette période étaient en fer.La première unité officielle de cavalerie chinoise indigène a été formée en 307 avant JC par le roi Wuling de Zhao.

Mais le char de guerre conservait toujours son prestige et son importance, malgré la supériorité tactique de la cavalerie. L'arbalète était l'arme à longue portée préférée de cette période pour de nombreuses raisons. L'arbalète pouvait être produite en masse facilement, et la formation de masse des arbalétriers était possible. Ces qualités en faisaient une arme puissante contre l'ennemi. Les fantassins déployaient une variété d'armes, mais la plus populaire était la dague-hache.

Le poignard-hache est venu dans différentes longueurs de 9 à 18 pieds, l'arme comprenant une lance de poussée avec une lame tranchante qui lui est attachée. Les haches de poignard étaient une arme extrêmement populaire dans divers royaumes, en particulier pour les Qin qui produisaient des piques de dix-huit pieds de long.

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